Hanyalah pendapat mereka tentang Alquran dan hadits.

Sebetulnya, terkadang yang ada hanya pendapat kita tentang Alquran dan hadits, tapi lantas kita malah berpendapat itulah Alquran dan hadits sebenar-benarnya. Kalau orang seperti ini –misalnya– berbeda pendapat dengan saya, maka saya diklaim bertentangan dengan Alquran dan hadits. Padahal tak jarang itu hanya pendapat mereka tentang Alquran dan hadits.

Sebagai pakar komunikasi yang aktif menggeluti wacana keislaman, Dr. Jalaluddin Rakhmat memiliki kompetensi untuk berbicara masalah freedom of speech sebagai bagian integral dari kebebasan berekspresi yang dijunjung tinggi ajaran Islam. Kang Jalal, demikian sapaan akrab beliau, menumpahkan kegalauannya atas fenomena institusionalisasi agama yang menyebabkan tersingkirnya pendapat-pendapat pinggiran atas nama Tuhan.

Kali ini, Ulil Abshar-Abdalla dari Kajian Islam Utan Kayu (KIUK) mewawancarai Kang Jalal, pengasuh Yayasan Muthahhari, Bandung yang disiarkan Radio 68H dan jaringannya di seluruh Indonesia pada hari Kamis, 13 Juni 2002. Berikut petikannya:

Kang Jalal, Islam memiliki diktum “lâ ikrâha fî al-dîn” (Tidak ada paksaan dalam beragama -red) dan “lakum dîinukum wa liyadîn” (bagimu agamamu dan bagiku agamaku -red). Nah, dari sini, bagaimana Islam melihat kebebasan berpendapat?

Saya kira rujukannya bukan pada “lâ ikrâha fî al-dîn”. Kalau rujukannya dari situ, orang akan mengatakan: “Memang nggak ada sih, paksaan untuk masuk agama, tapi begitu kita sudah berada dalam agama tertentu, seseorang harus beragama!” Kalau mau masuk suatu akidah, begitu masuk dia dipaksa. Ini sama seperti ungkapan “tidak ada paksaan masuk PKB”. Tapi setelah seseorang berada di dalam PKB, dia harus dipaksa memenuhi kewajibannya sebagai anggota PKB.

Jadi, keterangan tentang kebebasan berekspresi dalam Islam, bisa kita rujukkan kepada dua hal. Pertama, melalui sumber-sumber Islam dari Alquran dan Sunnah. Kedua, melalui praktik-praktik sejarah.

Lantas apa landasan kebebasan berekspresi dalam doktrin agama?

Secara doktrin, kita akan banyak sekali menemukan ayat-ayat Alquran yang memberikan kebebasan kepada manusia, bahkan dalam memilih agama itu sendiri. Ayat-ayat “faman syâ’a falyu’min, wa man syâ’a falyakfur (barangsipa yang menghendaki bolehlah dia beriman dan barangsiapa yang menghendaki bolehlah dia kafir).

Kalau begitu, ada juga hak untuk tidak beragama yang dihormati oleh Islam?

Ya, ada hak juga untuk kafir sekalipun dari ayat itu. Dan itu dihormati oleh Islam.

Kalau kita lihat dalam sejarah Islam, bagaimana fakta kebebasan berekspresi?

Dalam periode Nabi Saw, kebebasan berpendapat sangat dihormati. Nabi malah melarang orang memerangi pendapat yang berbeda. Di kalangan para sahabat saja, terjadi perbedaan pendapat dalam memahami Sunnah Nabi. Semua itu, berdasar fakta sejarah, diapresiasi oleh Nabi dengan arif. Dan yang paling penting, Nabi tidak menyebutkan —misalnya— ini yang paling benar dan itu salah.

Namun demikian, dalam perkembangan sejarah ada beberapa skandal tentang pemberangusan kebebasan berpendapat seperti perlakuan terhadap aliran Mu’tazilah maupun kasus inkuisisi yang dilakukan Khalifah al-Makmun. Bagaimana menjelaskan ini?

Ya, saya kira pemberangusan atau pembatasan kebebasan berpendapat bahkan dimulai sejak zaman kekhalifahan Abu Bakar yang memuncak pada zaman Umar bin Khattab. Lalu, mulai bebas lagi pada masa Ali bin Abi Thalib. Pada zaman Abu Bakar, dimulai larangan periwayatan hadits. Padahal, seperti yang kita ketahui, hadits merupakan upaya para sahabat yang sezaman dengan Nabi untuk menangkap makna dari ucapan dan perilaku Nabi. Yang disebut Sunnah, menurut Fazlurrahman, adalah opini yang dikembangkan para sahabat berkaitan dengan perilaku Nabi. Mereka memberikan makna pada perilaku Nabi, dan kemudian menuliskannya. Pada zaman khalifah Abu Bakarlah larangan pengumpulan dan periwayatan hadits itu.

Bukankah pelarangan itu ada motifnya, yakni khawatir bisa menyaingi Alquran?

Itu terjadi pada masa Umar bin Khatab. Alasannya memang takut menyaingi Alquran. Khalifah Umar bahkan memenjarakan beberapa sahabat yang meriwayatkan hadits.

Saya kira, ketidaksenangan akan periwayatan hadits berlanjut jauh setelah khalifah yang empat?

Betul, sampai zaman Thâbiîn (penerus sahabat -red) masih banyak orang yang takut meriwayatkan hadits. Akibatnya, salah satu sumber berekspresi dan berpendapat kaum muslim menjadi terbengkalai. Kemudian pasca wafatnya Imam Ali atau sejak masa Muawiyyah, semua pendapat yang bertentangan dengan paham politik Muawiyyah diberangus. Waktu itu terjadi manipulasi besar-besaran terhadap hadits Nabi. Jadi, masa itu ada hadits Nabi yang dilarang untuk diberitakan, dan pada waktu bersamaan, ada juga hadits yang diciptakan. Itu karena kepentingan-kepentingan politik. Lalu siapa saja yang haditsnya bertentangan dengan hadits penguasa dihukum.

Saya kira, sejarah seperti itu berulang terus sampai sekarang. Kalau kita tanyakan hal ini secara kritis, maka soal yang muncul adalah: “Mengapa pada level doktrinal, Islam menjunjung tinggi kebebasan berpendapat, tapi pada fakta sejarah terjadi skandal-skandal seperti itu?”

Saya kira, itu terjadi juga pada agama lainnya. Kalau kita meniru doktrinnya, kita akan menemukan kebebasan berpendapat. Tapi setelah agama itu terlembagakan (institutionalized), mulai ada hierarki dan doktrin-doktrin yang dianggap resmi dan yang tidak resmi. Yang tidak resmi kemudian dianggap menyimpang dan tidak punya hak untuk tetap hidup bersama doktrin yang resmi. Itu gejala yang sama di setiap agama.

Begitu agama dilembagakan dan ada pengawalnya, kebebasan lenyap. Bisa dijelaskan lebih detail?

Mungkin kita bisa melakukan beberapa analisis. Bisa analisis psikologis, maupun sosiologis. Kita mulai dari analisis sosiologis. Agama yang sudah dilembagakan akan berkaitan erat dengan kekuasaan. Dan –tentu saja– kekuasaan dilegitimasi oleh suatu ideologi. Sementara, ideologi sebetulnya merupakan pendapat yang sudah dibakukan menjadi pendapat resmi.

Munculnya dualisme pendapat resmi dan tidak resmi yang mengakibatkan pendapat resmi dianjurkan dan yang tidak resmi disingkirkan memang terjadi pada semua agama. Tapi yang ingin saya tanyakan secara spesifik, kenapa itu terjadi dalam agama Islam?

Pertanyaan “mengapa” itu, mungkin butuh jawaban panjang. Namun saya mencoba mencari jawaban yang pendek. Saya kira, ini berkaitan dengan sebuah sikap yang oleh Nabi selalu ditegur. Yaitu, sikap merasa diri yang paling benar. Karena merasa paling benar, maka pendapat-pendapat yang bertentangan dengannya dianggap salah. Karena salah, secara agama harus dihancurkan. Istilah agama menyebut kesalahan itu bâthil. Sementara, doktrin agama menyebutkan adanya pertarungan antara haq dengan bâthil seperti disinyalir Alquran: “Wa qul jâ’a al-haq wa zahaqa al-bhâtil inna al-bhâtil kâna zahûqa” (dan katakanlah: “kebenaran telah datang, dan kebatilan akan sirna. Sesungguhnya kebatilan itu akan (selalu) sirna –red). Ironisnya, tidak jarang yang dianggap benar adalah pendapat pribadi dia. Pendapat dia dianggap satu-satunya kebenaran.

Kemarin saya sempat berbincang dengan Pak Alwi Shihab. Katanya, salah satu penyebab terjadinya legalisme dalam Islam adalah kecenderungan untuk mengangkat pendapat kita yang sangat manusiawi menjadi sangat Ilahi. Sebetulnya, terkadang yang ada hanya pendapat kita tentang Alquran dan hadits, tapi lantas kita malah berpendapat itulah Alquran dan hadits sebenar-benarnya. Kalau orang seperti ini –misalnya– berbeda pendapat dengan saya, maka saya diklaim bertentangan dengan Alquran dan hadits. Padahal tak jarang itu hanya pendapat mereka tentang Alquran dan hadits. Kasusnya sama seperti pendapat orang yang menganggap perlunya mendirikan negara berdasar syariat Islam. Di situ, syariat dianggap sangat divine (sangat Ilahi). Padahal, yang kita sebut syariat mungkin sembilan puluh persen sangat manusiawi. Artinya, syariat adalah pemahaman kita tentang syariat itu sendiri.

Sebagai contoh, saya pernah berdebat tentang syariat Islam di Makassar. Pada waktu itu, saya berhadapan dengan “orang-orang salih” yang berusaha menerapkan syariat Islam. Ketika saya bertanya: “Syariat Islam yang mana yang akan Anda terapkan di sini?” Sebab, syariat Islam itu sangat bergantung pada mazhab Anda: apakah syariat Islam ala Taliban, ala PAS di Malaysia, ala NAD di Aceh, Arab Saudi atau Iran? Jadi, penafsiran tentang itu berbeda-beda. Di situ, saya hanya ingin menyadarkan, bahwa apa yang kita sebut syariat, kebanyakan lebih manusia ketimbang yang ilahi. Malangnya, terkadang yang manusiawi itu sudah dianggap ilahi. Bila suatu pendapat sudah kita anggap sakral, maka setiap orang yang bertentangan dengan kita akan kita hancurkan karena dianggap bagian kebatilan.

Dulu ada pelarangan terhadap Darul Arqam, dan sekarang muncul usaha untuk memeriksa ajaran di Pesantren Zaytun Indramayu. Terlepas dari itu, bagaimana kita menyikapi perbedaan-perbedaan pemahaman dalam suatu ajaran?

Saya sendiri beranggapan, biarlah orang-orang Islam mengembangkan pendapat mereka sendiri dan tidak seorang pun di antara kita yang berhak menghakimi suatu kebenaran. Dan perlu diingat, sesuatu yang bisa kita lakukan dalam agama hanyalah mendekati (to aproximate) kebenaran dengan cara kita sendiri. Jadi ketika kita mencoba menghakimi suatu kelompok seperti Pesantren Zaytun, yang perlu dipertanyakan adalah: “Dari mana kriteria penyimpang itu?” Bukankah itu dari kriteria yang kita bikin?

Bukankah problem freedom of speech dalam konteks Indonesia juga sering terjadi pada masa lalu (baca: Orde Baru)?

Itu juga pertanyaan saya: kenapa kita baru meneriakkan kebebasan berpendapat sekarang? Sesuai concern saya sudah dari dulu memperjuangkan kebebasan berpendapat dengan resiko apa pun. Saya melihat, sebetulnya sepanjang sejarah, ada saja kelompok-kelompok yang berjuang menegakkan kebebasan berpendapat. Umpamanya di zaman khulafâ al-râsyidîn, muncul orang seperti Abu Dzar al-Ghifari yang oleh Nabi, lidahnya dijuluki sebagai orang yang paling jujur di bawah kolong langit. Itu merupakan pujian Nabi untuk seorang yang memperjuangkan kebebasan berpendapat.

Di Indonesia, pada zaman Orba juga ada beberapa orang yang menjunjung tinggi kebebasan berpendapat. Umumnya, mereka masuk penjara dan memikul resiko tinggi. Mungkin baru zaman Gus Dur orang yang bebas berpendapat tidak dipenjarakan. Maka muncullah hiruk pikuk freedom of speech. Mestinya, kita tidak lagi berbicara masalah ini, karena kita sudah menyaksikannya dalam realitas. Idealnya, sejak dulu kita meneriakkan itu. Hanya saja, sekarang —zaman Megawati— kita melihat adanya ancaman terhadap kebebasan berpendapat. Mungkin saya melihat ini secara remang-remang. Tapi ada ketakutan, dan kekhawatiran akan kembali lagi ke zaman Orba.

Tadi ada yang bertanya bagaimana menghadapi kelompok-kelompok yang keras dan tidak menerima adanya perbedaan pendapat seperti yang kita saksikan sekarang. Bagaimana menghadapi mereka ini?

Saya akan jawab dari pengalaman hidup saya saja. Pertama, saya akan mengajak mereka perlahan-lahan kepada kebebasan berpendapat atau penghargaan terhadap cara pandang lain. Biasanya, saya akan membuat mereka ragu lebih dulu atas pahamnya. Sebab sikap ekstrim biasanya muncul karena seseorang terlalu yakin bahwa pendapatnya adalah satu-satunya kebenaran. Saya tunjukkan kepada mereka —secara dialektis— bahwa pendapat mereka keliru dan menggiring mereka untuk menemukan sendiri kekeliruan itu. Tapi cara itu tidak gampang, karena memerlukan forum untuk berbicara seperti itu. Sementara kelompok seperti itu pada galibnya tidak memberikan forum seperti itu kepada kita. Biasanya sudah ada capnya. Misalnya, kelompok Ulil Abshar dari Jaringan Islam Liberal sudah pasti salah. Kalau sudah begini, Anda tidak akan diizinkan untuk masuk ke forum itu. Bila ini yang terjadi, cara yang terbaik adalah qâlû salâma. Saya akan ucapkan salam saja, ketimbang menghambur-hamburkan waktu untuk berdiskusi dengan mereka.

Masalahnya, membuat ragu orang lain selalu diasumsikan sebagai tindakan tasykîk (membuat bimbang -red) yang cenderung dituduh meragukan kebenaran Allah dan rasul-Nya?

Ya, disitulah kesalahannya. Kita meragukan pendapat mereka, lantas diartikan ingin meragukan kebenaran Alquran dan Sunnah.

Biasanya sebagian kelompok yang anti-dialog itu berkelit dengan dalih bahwa apa yang mereka ungkapkan bukan pendapat pribadi mereka, tapi sejalan dengan yang tertera dalam Alquran dan hadits. Seolah-olah, orang yang meragukan pendapat mereka, telah menentang Alquran dan hadits tadi?

Mungkin kita harus membedakan antara fikih dengan syariat. Saya belakangan ini kembali mendalami fikih dan membuat rangkain tulisan yang nanti akan saya berikan pada Mas Ulil untuk bisa dimasukkan dalam situs islamlib.com. Judulnya “Dahulukan Akhlak di atas Fikih!”. Judulnya sederhana saja. Saya ingin menunjukkan bahwa fikih adalah proses atau hasil pemahaman kita terhadap Alquran dan Sunnah. Fikih tidak ada yang seratus persen Alquran dan Sunnah. Fikih, bila dikalkulasikan, mungkin 90 persen adalah pemahaman, sementara 10 persen Alquran dan Sunnah.

Bagaimana jika ada fikih yang seratus persen Alquran dan Sunnah? Menurut saya, itu bukan fikih lagi. Maksudnya begini, ketika kita membuka Alquran, lantas berpendapat bahwa daging babi haram, bagi saya itu bukanlah fikih. Sebab gagasan itu sudah disebutkan secara eksplisit dalam Alquran: “Hurrimat ‘alaikum al-maitat-u wa al-dam-u wa lahma al-khinzîr” (diharamkan atasmu (daging) mayat, darah dan daging babi -red). Alquran sudah menyebut, secara detail kata haramnya, dan jenis dagingnya secara spesifik. Nah, dalam hal yang seperti itu, saya tidak akan menentang pendapat Anda, karena itu bukan fikih. Contoh itu seratus persen nash (teks suci –red). Tapi ada pendapat (misalnya) bahwa bersentuhan dengan orang kafir yang basah adalah najis, dan mesti mandi. Kesimpulan fikih itu, tentu saja melalui proses bernalar yang panjang dan ayat Alqurannya sedikit dan tidak eksplisit: “Innamâ al-musyrikûn najasun” (orang musyrik itu najis). Pertanyaannya: Apakah yang musyrik itu orang atau tubuhnya atau bila tubuhnya basah saja? Bagaimana kalau tubuhnya kering? Contoh ini sudah mesti mengalami proses berfikir atau penalaran. Ada kemungkinan, orang-orang yang dihadapi Mas Ulil adalah orang-orang yang berpendapat bahwa pendapat mereka itu semata Alquran. Mereka mungkin akan mengatakan: “Kalau tidak percaya orang musyrik itu najis, baca dong ayat ini: “Innamâ al-musyrikûn najasun.” Kita bisa bertanya lebih lanjut: dari mana Anda tahu?

Mungkin contoh lebih kongkrit adalah masalah boleh tidaknya orang non-Islam masuk masjid berdasar dalil “innamâ ya‘muru masâjidallâh…” (yang memakmurkan masjid-masjid Allah hanyalah orang beriman saja)?

Betul. Untuk sampai pada kesimpulan begitu, kan melalui proses berpikir. Alquran secara tegas begini: “Sesungguhnya yang memakmurkan mesjid Allah hanyalah orang-orang yang beriman pada Allah…”Ayat itu sebetulnya berbentuk “berita” saja. Tapi apakah defenisi “memakmurkan” di situ termasuk di dalamnya kegiatan memasuki masjid? Terus, ayat itu kan tidak secara eksplisit mengatakan kalau orang kafir tidak boleh masuk masjid. Di situ, yang dikatakan hanya orang mukminlah yang memakmurkan masjid.

Konon, katanya ada ‘adât al-taqshîr (kata yang berfungsi sebagai pembatas), pada kata innamâ (hanya/saja -red). Kalau ada kata innamâ, itu berarti ada pembatasan. Lalu, ada proses penyimpulaan dengan mekanisme mafhûm al-mukhâlafah (analogi terbalik -red). Ahli fikih sampai pada kesimpulan: “Bila dalam redaksinya hanya orang-orang mukmin yang memakmurkan masjid, maka mafhûm mukhâlafah-nya, yang tidak beriman tidak boleh memakmurkan masjid. Tapi perlu diingat, dalam Ushul Fikih saja, pemakaian mafhûm mukhâlafah ini juga polemik di kalangan ulama. Polemik itu menyangkut apakah ia boleh dijadikan dalil atau tidak? Sebagian ulama mengatakan tidak boleh. Jadi dari sini jelas terlihat banyaknya proses berpikir dalam penyimpulan hukum Islam. []

Menghadirkan Tuhan

Kaum Bani Israil satu kali mendatangi Musa, “Wahai Musa, kami ingin mengundang Tuhan untuk menghadiri jamuan makan kami. Bicaralah kepada Tuhan supaya Dia berkenan menerima undangan kami.”

Dengan marah Musa menjawab, “Tidakkah kamu tahu bahwa Tuhan tidak memerlukan makanan?” Tetapi, ketika Musa menaiki bukit Sinai, Tuhan berkata kepadanya, “Kenapa tidak engkau sampaikan kepada-Ku undangan itu? Hamba-hamba-Ku telah mengundang Aku. Katakan kepada mereka, Aku akan datang pada pesta mereka Jumat petang.”

Musa menyampaikan sabda Tuhan itu kepada umatnya. Berhari-hari mereka sibuk mempersiapkan pesta itu. Pada Jumat sore, seorang tua tiba dalam keadaan lelah dari perjalanan jauh. “Saya lapar sekali,” katanya kepada Musa. “Berilah aku makanan.” Musa berkata, “Sabarlah, Tuhan Rabbul Alamin akan datang. Ambillah ember ini dan bawalah air ke sini. Kamu juga harus memberikan bantuan.” Orang tua itu membawa air dan sekali lagi meminta makanan. Tapi tak seorang pun memberikan makanan sebelum Tuhan datang. Hari makin larut, dan akhirnya orang-orang mulai mengecam Musa yang mereka anggap telah memperdayakan mereka.

Musa menaiki bukit Sinai dan berkata, “Tuhanku, saya sudah dipermalukan di hadapan setiap orang karena Engkau tidak datang seperti yang Engkau janjikan.” Tuhan menjawab, “Aku sudah datang. Aku telah menemui kamu langsung, bahkan ketika Aku bicara kepadamu bahwa Aku lapar, kau menyuruh Aku mengambil air. Sekali lagi Aku minta, dan sekali lagi engkau menyuruh-Ku pergi. Baik kamu maupun umatmu tidak ada yang menyambut-Ku dengan penghormatan.”

“Tuhanku, seorang tua memang pernah datang dan meminta makanan, tapi ia hanyalah manusia biasa,” kata Musa.

“Aku bersama hamba-Ku itu. Sekiranya kamu memuliakan dia, kamu memuliakan Aku juga. Berkhidmat kepadanya berarti berkhidmat kepada-Ku. Seluruh langit terlalu kecil untuk meliputi-Ku, tetapi hanya hati hamba-Ku yang dapat meliputi-Ku. Aku tidak makan dan minum, tetapi menghormati hamba-Ku berarti menghormati Aku. Melayani mereka berarti melayani Aku.”

Berbakti kepada sesama manusia bukanlah kewajiban sekelompok orang. Setiap Muslim apa pun jenis kelamin, usia, dan status sosialnya berkewajiban memperlakukan semua orang dengan baik.

CINTA SEORANG KEKASIH....

Dahulu di sebuah kota di Madura, ada seorang nenek tua penjual bunga cempaka. Ia menjual bunganya di pasar, setelah berjalan kaki cukup jauh.

Usai jualan, ia pergi ke masjid Agung di kota itu. Ia berwudhu, masuk masjid, dan melakukan salat Zhuhur. Setelah membaca wirid sekedarnya, ia keluar masjid dan membungkuk-bungkuk di halaman masjid. Ia lalu mengumpulkan dedaunan yang berceceran di halaman masjid. Selembar demi selembar dikaisnya. Tidak satu lembar pun ia lewatkan. Tentu saja agak lama ia membersihkan halaman masjid dengan cara itu. Padahal matahari Madura di siang hari sungguh menyengat. Keringatnya membasahi seluruh tubuhnya.

Banyak pengunjung masjid jatuh iba kepadanya. Pada suatu hari Takmir masjid memutuskan untuk membersihkan dedaunan yang ada sebelum perempuan tua itu datang.

Pada hari itu, ia datang dan langsung masuk masjid. Usai salat, ketika ia ingin melakukan pekerjaan rutinnya, ia terkejut. Tidak ada satu pun daun terserak di situ. Ia kembali lagi ke masjid dan menangis dengan keras. Ia mempertanyakan mengapa daun-daun itu sudah disapukan sebelum kedatangannya. Orang-orang menjelaskan bahwa mereka kasihan kepadanya.

“Jika kalian kasihan kepadaku,” kata nenek itu, “Berikan kesempatan kepadaku untuk membersihkannya.”

Singkat cerita, nenek itu dibiarkan mengumpulkan dedaunan seperti biasa. Seorang kiai terhormat diminta untuk menanyakan kepada perempuan itu mengapa ia begitu bersemangat membersihkan dedaunan itu. Perempuan tua itu mau menjelaskan sebabnya dengan dua syarat: pertama, hanya Kiai yang mendengarkan rahasianya; kedua, rahasia itu tidak boleh disebarkan ketika ia masih hidup. Sekarang ia sudah meniggal dunia, dan Anda dapat mendengarkan rahasia itu.

“Saya ini perempuan bodoh, pak Kiai,” tuturnya. “Saya tahu amal-amal saya yang kecil itu mungkin juga tidak benar saya jalankan. Saya ini tidak mungkin selamat pada hari akhirat tanpa syafaat dari Kanjeng Nabi Muhammad. Setiap kali saya mengambil selembar daun, saya ucapkan satu salawat kepada Rasulullah. Kelak jika saya mati, saya ingin Kanjeng Nabi menjemput saya. Biarlah semua daun itu bersaksi bahwa saya membacakan salawat kepadanya.”

Kisah yang diceriterakan oleh seorang Kiai Madura, D. Zawawi Imran, ini bisa membuat bulu kuduk kita merinding. Perempuan tua dari kampung itu bukan saja mengungkapkan cinta Rasul dalam bentuknya yang tulus. Ia juga menunjukkan kerendahan hati, kehinaan diri, dan keterbatasan amal di hadapan Allah swt. Lebih dari itu, ia juga memiliki kesadaran spiritual yang luhur: Ia tidak dapat mengandalkan amalnya. Ia sangat bergantung pada rahmat Allah. Dan siapa lagi yang menjadi rahmat semua alam selain Rasulullah saw?

”Allahumma Shollii Alaa Sayyidina Muhammad wa ‘Alaa Aali Sayyidina Muhammad” []

ALKISAH..............

ALKISAH, seorang Arab Badawi bermaksud menjual sekarung gandum ke pasar. Berulangkali ia mencoba meletakkan karung itu di atas punggung unta; dan berulangkali ia gagal. Ketika ia hampir putus asa, terkilas pada pikirannya pemecahan yang sederhana. Ia mengambil satu karung lagi dan mengisinya dengan pasir. Ia merasa lega, ketika kedua karung itu bergantung dengan seimbang pada kendaraannya. Segera ia berangkat ke pasar.

Di tengah jalan, ia bertemu dengan seorang asing yang berpakaian compang-camping dan berkaki telanjang. Ia diajak oleh orang asing itu untuk berhenti sejenak, beristirahat, dan berbincang-bincang. Sebentar saja, orang Badawi itu menyadari bahwa yang mengajaknya berbincang itu orang yang banyak pengetahuan. Ia sangat terkesan karenanya. Tiba-tiba, orang asing itu menyaksikan dua buah karung bergantung pada punggung unta.

“Bapak, katakan apa yang bapak angkut itu; kelihatan sangat berat”, tanya orang asing itu. “Salah satu karung itu berisi gandum yang akan saya jual ke pasar. Satu lagi karung berisi pasir untuk menyeimbangkan keduanya pada punggung unta,” jawab orang Badawi. Sambil tertawa, orang pintar itu memberi nasihat, “Mengapa tidak ambil setengah dari karung yang satu dan memindahkannya ke karung yang lain. Dengan begitu, unta menanggung beban yang ringan dan ia dapat berjalan lebih cepat.”

Orang Badawi takjub. Ia tidak pernah berpikir secerdik itu. Tetapi sejenak kemudian, ketakjubannya berubah menjadi kebingungan. Ia berkata, “Anda memang pintar. Tapi dengan segala kepintaran ini mengapa Anda bergelandangan seperti ini, tidak punya pekerjaan dan bahkan tidak punya sepatu. Mestinya kepandaian Anda yang dapat mengubah tembaga menjadi emas akan memberikan kekayaan kepada Anda.”

Orang asing itu menarik napas panjang, “Jangankan sepatu, hari ini pun saya tidak punya uang sepeser pun untuk makan malam saya. Setiap hari, saya berjalan dengan kaki telanjang untuk mengemis sekerat atau dua kerat roti.”

“Lalu apa yang Anda peroleh dengan seluruh kepandaian dan kecerdikan Anda itu.”

“Dari semua pelajaran dan pemikiran, aku hanya memperoleh sakit kepala dan khayalan hampa. Percayalah, semuanya itu hanya bencana bagiku, bukan keberuntungan.”

Orang Badawi itu berdiri, melepaskan tali unta, dan bersiap-siap untuk pergi. Kepada filsuf yang kelaparan di pinggir jalan, ia memberi nasehat, “Hai, orang yang tersesat. Menjauhlah dariku, karena aku kuatir kemalanganmu akan menular kepadaku. Bawalah semua kepandaianmu itu sejauh-jauhnya dariku. Sekiranya dengan ilmumu itu kamu ambil suatu jalan, aku akan mengambil jalan yang lain. Sekarung gandum dan sekarung pasir boleh jadi berat; tetapi itu lebih baik daripada kecerdikan yang sia-sia. Anda boleh jadi pandai, tetapi kepandaian Anda itu hanya kutukan; saya boleh jadi bodoh, tapi kebodohan saya mendatangkan berkat, karena walaupun saya tidak cerdik, tetapi hati saya dipenuhi rahmat-Nya dan jiwa saya berbakti kepada-Nya.”

Kisah Jalal al-Din Rumi, yang saya ceritakan kembali dengan bahasa saya itu, merupakan kritik halus kepada para filsuf yang berusaha mengetahui Tuhan dengan akalnya. Moral cerita ini ditutup dengan kuplet-kuplet berikut:

Jika kau ingin derita
benar-benar hilang dari hidupmu
Berjuanglah untuk melepaskan
‘kebijakan’ dari kepalamu
Kebijakan yang lahir dari tabiat insani
tak menarik kamu lebih dari khayalan
Karena kebijakan itu tidak diberkati
yang mengalir dari cahaya kemuliaan-Nya
Pengetahuan tentang dunia
hanya memberikan dugaan dan keraguan
Pengetahuan tentang Dia, kebijakan ruhani sejati
membuatmu naik ke atas duniawi
Para ilmuwan masa kini telah menghempaskan
semua pengorbanan diri dan kerendahan hati
Mereka sembunyikan hati
dalam kecerdikan dan permainan bahasa
Raja sejati adalah dia
yang menguasai pikirannya
Bukan dia yang pikirannya
Menguasai dunia dan dirinya

Rumi menunjukkan bahwa dengan intelek kita tidak akan memperoleh pengetahuan tentang Tuhan. Intelek mempunyai kemampuan terbatas; dan karena itu, tidak akan mampu mencerap Tuhan yang tidak terbatas. Sekiranya intelek mencoba memahami Tuhan, ia akan memberikan batasan kepada-Nya. Tuhan para pemikir adalah Tuhan yang didefinisikan.

Rumi mewakili para sufi yang ingin mengetahui Tuhan melalui pengabdian, bukan pemikiran; melalui cinta, bukan kata; melalui taqwa bukan hawa. Mereka tidak ingin mendefinisikan Tuhan; mereka ingin menyaksikan Tuhan. Dengan menggunakan intelek, kita hanya akan mencapai pengetahuan yang dipenuhi keraguan dan kontroversi. Melalui mujahadah dan ‘amal, kita dapat menyaksikan Tuhan dengan penuh keyakinan.

Dalam Matsnawi, Daftar-e Sevon, Bait 1267, Rumi menyingkatkan pengetahuan hasil pemikiran: Az nazar keh guftesyan syud mukhtalef, an yeki dalesy laqb dad in alef. Karena pemikiran ucapan mereka bertentangan, kata yang satu dal kata yang satu alif. Seperti Kucing Schroedinger dalam fisika, pengamat menciptakan realitas. Tuhan menjadi hasil konstruksi manusia. Tuhan dapat muncul dalam berbagai “bentuk” sesuai dengan siapa yang memahami-Nya.

Seperti Rumi, Ibn ‘Arabi menunjukkan kekeliruan pengetahuan tentang Tuhan yang dilakukan oleh para filsuf dan ahli ilmu kalam. Pemikiran tidak mungkin mencapai pengetahuan yang sebenarnya tentang Tuhan; malahan pemikiran seperti itu hanya menghasilkan tipuan, khayalan, dan pertentangan. Ia menulis:

Pengetahuan ahli ilmu kalam dan filsuf berkenaan dengan esensi Tuhan bukanlah cahaya. Tidak ada satu madzhab pun yang tidak punya para pendukungnya. Mereka sendiri tidak sepakat, tetapi mereka tetap juga digambarkan sebagai kaum Mu’tazilah atau Asy’ariyah, seperti itu juga pada filsuf dalam ajaran mereka tentang Tuhan dan apa yang harus dipercayainya. Mereka belum sepakat di antara mereka tetapi setiap kelompok mempunyai status dan nama … Kita melihat nabi dan rasul yang terdahulu dan yang kemudian sejak Adam sampai Muhammad, termasuk yang datang di antara mereka ‘alayhim al-salam; mereka tidak pernah berikhtilaf dalam akar keimanan mereka pada Tuhan … Jadi, berpegang-teguhlah kepada keimanan dan lakukanlah apa yang diperintahkan Tuhan kepadamu dan ingat Tuhanmu pada waktu pagi dan sore (QS Al A’raf: 205) dengan zikir yang ditetapkan syari’at kepadamu baik dengan mengulangi la ilaha illa Allah (tahlil) atau tasbih dan takutlah kepada Tuhan. Jika al-Haqq berkehendak untuk memberikan kepadamu apa yang Dia mginkan berupa pengetahuan tentang Dia, hadirkan akalmu dan hatimu (lubb) apa yang Dia berikan dan anugerahkan kepadamu berupa pengetahuan tentang Dia. Sesungguhnya inilah pengetahuan yang bermanfaat dan cahaya yang dengan itu hatimu hidup, dan berjalan bersamamu di dunia ini. Dengannya kamu selamat dari kegelapan syubhat dan keraguan yang terjadi pada pengetahuan yang dihasilkan oleh pemikiran (afkar) … Saya sudah membimbingmu, saudara, bagaimana mencapai jalan pengetahuan yang bermanfaat. Jadi, bila kamu sudah merintis jalan yang lurus, ketahuilah bahwa Tuhan sudah membimbing tanganmu, memeliharamu, dan telah mempersiapkan kamu untuk diri-Nya.

Pada tempat lain, Ibn ‘Arabi menulis:

Di antara berbagai kelompok, tidak ada seorang pun yang lebih tinggi dari orang yang memperoleh pengetahuan melalui taqwa. Taqwa terletak pada tingkat pencapaian pengetahuan yang paling tinggi. Ia saja yang memiliki keputusan yang pasti. Otoritasnya berada di atas setiap keputusan yang ada dan di atas setiap orang yang membuat keputusan. Ia adalah qadli yang terbaik. Pengetahuan ini tidak dapat diperoleh pada tingkat permulaan. Karena itu, hanya orang yang berilmu di antara orang yang beriman yang dipilih untuk memperolehnya: yakni, mereka yang tahu bahwa ada Seseorang untuk kembali, dan menyaksikan-Nya dapat diraih. Jika mereka jahil dari pengetahuan ini, aspirasinya (himmah) akan sangat lemah sehingga sekiranya al-Haqq menampakkan diri-Nya (tajalli) kepada mereka, mereka akan menafikan-Nya dan menolak-Nya, karena pandangan mereka dibatasi (muqayyad) oleh sesuatu. Selama faktor pembatas itu tidak ada pada waktu penampakan diri-Nya (tajalli), mereka pasti akan menolak bahwa itu Tuhan, sekalipun Tuhan berbicara kepada mereka secara langsung atau mereka mendengar ucapan bahwa Dia itu Tuhan. Karena tidak memperoleh ilham dan karena pemikiran rasional mereka meyakinkan mereka bahwa tidak mungkin siapa pun dapat melihat al-Haqq –seperti para filsuf dan kaum Mu’tazilah– bahkan sekiranya kita mengetahui-Nya, mereka niscaya menolak-Nya dalam penampakan-Nya kepada mereka. Diperlukan bagi orang beriman agar cahaya imannya membawanya kepada apa yang telah membawa Musa a.s. ketika ia bertanya: Ya Tuhanku, tampakkan diri-Mu kepadaku agar aku dapat melihat-Mu (QS Al A’raf: 143).

Apa yang dikritik Ibn ‘Arabi dan para sufi lainnya bukan intelek dalam pengertian akal, tetapi salah satu di antara fakultas (quwwah) dibawah kekuasaan akal. Kekuatan itu disebut daya pikir (quwwah mufakkirah). Tidak mungkin kita mengulas epistemologi Ibn ‘Arabi di sini, baik karena keterbatasan waktu maupun karena sudah adanya tulisan orang lain yang lebih lengkap. Tetapi secara singkat bisa kita katakan, bahwa Ibn ‘Arabi menyatakan bahwa pengetahuan tentang Tuhan hanya dapat diperoleh bila intelek dihadapkan kepada hati dan mengambil pelajaran dari hati.

Sekali intelek diyakinkan tentang perlunya mengambil pelajaran dari hati, manusia memulai kelahiran baru dalam perjalanan panjangnya. Ia akan beristirahat di tempat tinggalnya, berhenti di daerah-daerah pedesaan, merasakan situasi baru setiap saat, menunggu dengan penuh gairah apa yang bakal datang, tetapi ia tidak akan pernah sampai, karena pengetahuan tidak punya akhir dan tidak ada batasnya.

Pengetahuan yang diperoleh melalui hati adalah pengetahuan yang sejati. Pengetahuan ini tidak didasarkan pada pendefinisian Tuhan, tetapi pada penyaksian Tuhan. Dalam istilah al-Qur’an, pengetahuan ini disebut pertemuan (liqa’). Bersama Ibn ‘Arabi, al-Ghazali, al-Nasafi, dan tokoh-tokoh sufi lain sepanjang zaman kita diberi petunjuk bagaimana sampai kepada Pertemuan Agung ini.

Sebelum saya mengakhiri makalah ini dengan petunjuk Ibn’Arabi dalam Risalah al Anwar fi ma Yumnah al-Khalkwah min al-Asrar, saya tergoda untuk mengutip al-Syaykh Ahmad Rifa’i al-Husayni, tokoh sufi yang hidup pada abad keenam Hijriyah:

Kebanyakan orang mengetahui Tuhan melalui berita tentang Tawhid yang dibawa dari Nabi Muhammad s.a.w. Mereka membenarkannya dengan hati, mengamalkannya dengan tubuh, tetapi mengotori diri mereka dengan dosa dan maksiat. Maka hiduplah mereka di dunia dalam kebodohan dan kekurangan. Mereka berada dalam bahaya besar kecuali yang disayangi oleh Yang Pengasih dari segala yang mengasihi.

Lebih tinggi dari itu, ada sekelompok manusia yang mengenal Tuhan dengan pembuktian. Mereka adalah ahli pikir, nalar, dan akal. Mereka meyakini tawhid berdasarkan dalil, ayat-ayat, dan tanda-tanda ketuhanan. Mereka mengetahui yang gaib atas dasar yang konkret. Mereka meyakini kebenaran dalil. Mereka berada pada jalan yang benar, hanya saja, mereka terhalang tirai dari Allah Ta’ala dengan perhatian mereka kepada dalil-dalil mereka.

Ahli ma’rifat khusus mengetahuinya dengan keyakinan yang paling utama. Mereka tenteram dalam pengetahuan mereka. Tidak merisaukan mereka dalil. Tidak memalingkan mereka sebab. Dalil mereka Rasulullah s.a.w. Iman mereka al-Qur’an. Cahaya mereka menerangi di hadapan mereka.

Barangsiapa yang mengenal Allah Ta’ala berdasarkan berita maka ia seperti saudara-saudara Yusuf ketika mengetahui rupanya tapi tidak menyadarinya, sehingga mereka dipermalukan di hadapannya, ketika mereka berkata: jika ia mencuri maka sesunggulmya saudaranya telah mencuri pula sebelum itu (QS Yusuf: 77).

Barangsiapa yang mengenal Tuhan dengan dalil maka ia seperti Ya’qub a.s. ketika tahu bahwa Yusuf masih hidup, sehingga bertambah-tambah tangisan dan penderitaannya, sehingga ditanggungnya berbagai bala sampai putih matanya karena kesedihan, karena tahu bahwa Yusuf masih hidup dan karena rindu untuk berjumpa dengannya. Ia berkata: Pergilah selidiki keadaan Yusuf, aku sudah mencium bau Yusuf. Karena ucapannya itu, orang-orang yang tidak tahu berkata; Demi Allah sesungguhnya engkau dalam kesesatanmu yang terdahulu (QS Yusuf: 59). Mereka berkata: Demi Allah, senantiasa kamu mengingat Yusuf sehingga kamu mengidap penyakit yang berat atau termasuk orang-arang yang celaka (QS Yusuf: 85).

Perumpamaan orang yang mengenal Tuhan melalui Tuhan adalah seperti Bunyamin yang diambil Yusuf untuk dirinya. Yusuf berkata: “Saudaraku, apakah kamu ingin menyaksikanku atau kembali kepada bapakmu?” Ia berkata: “Aku ingin menyaksikanmu”. Yusuf berkata: “Jika kamu menginginkan aku, bersabarlah atas ujianku”. Ia berkata: “Aku siap, karena engkau akan kupikul segala bencana asalkan aku tinggal bersamamu dan tidak berpisah denganmu”. Kemudian Yusuf mengeluarkan gandum dari kantong Bunyamin dan menuduh saudaranya mencuri. Seluruh penduduk kola mengecam dan mengejek Bunyamin. Saudara-saudaranya mempersalahkannya. Tetapi ia sendiri bergembira, tertawa dalam kesendiriannya. Ia tidak takut pada ejekan orang-orang yang mengejek. Inilah perumpamaan ahli yaqin dalam pengetahuan mereka tentang Tuhan. []

Tangan yang di cium oleh Nabi Yang Agung

Rasulullah SAW yang baru pulang dari peperangan. Ketika tiba di Madinah, beliau disambut banyak orang. Begitu beliau datang, ada seorang penjual air yang mendekati Nabi SAW hendak mencium tangan beliau. Akan tetapi, Nabi SAW tidak mau menerimanya, sebaliknya beliau mengambil tangan penjual air itu untuk dicium.

Ketika bersentuhan tangan dengan orang itu, Nabi SAW merasakan tangannya kasar sekali. Lalu, Nabi SAW bertanya, “Kenapa tanganmu kasar sekali?” Orang itu menjawab, “Yaa Rasulullah, kerjaan saya ini membelah batu setiap hari, dan belahan batu itu saya jual ke pasar, lalu hasilnya saya gunakan untuk memberi nafkah kepada keluarga saya, karena itulah tangan saya kasar.”

Apa yang dilakukan Nabi yang agung itu? Nabi Muhammad SAW adalah manusia yang paling mulia, jauh lebih mulia daripada siapapun, tetapi orang yang paling mulia itu begitu melihat tangan yang kasar karena mencari nafkah yang halal, menggenggam tangan itu, dan menciumnya. Saat Rasulullah SAW hendak mencium tangan itu, beliau berkata, “Hadzihi yadun la tamatsaha narun abada” ‘inilah tangan yang tak akan pernah disentuh oleh api neraka selama-lamanya’.

Menurut Kang Jalal, tangan yang tidak pernah disentuh oleh api neraka itu bukan tangan yang lembut, yang berkali-kali membuka ayat-ayat al-Qur’an, bukan tangan yang sekali tanda tangan, ratusan juta rupiah cair, tetapi adalah tangan yang melepuh karena bekerja keras mencari nafkah yang halal. “Kulit yang dicintai oleh Nabi SAW, yaitu kulit yang menghitam karena dibakar terik matahari, bukan kulitnya ibu-ibu yang memutih karena tidak pernah kena sengatan matahari. Tangan yang dicintai dan dicium oleh Rasulullah SAW adalah tangan yang menjadi keras (kapalan), kulit melepuh karena mencari nafkah,” demikian ujar pemimpin Yayasan Muthahhari ini.

Hal yang sama terjadi terhadap puteri Rasulullah SAW, yang sangat disayangi lebih daripada segala-galanya, Fathimah Azzahra. Ketika Rasulullah tengah duduk bersama orang banyak, Fathimah datang, lalu Nabi SAW berdiri menyambut puterinya dan mengambil tangan Fathimah serta menciumnya. “Bayangkan, orang-orang di zaman Nabi SAW itu berebut untuk mencium tangan Nabi SAW, tetapi saat itu, Nabi SAW malah mencium tangan orang lain. Dan siapakah tangan yang dicium Nabi SAW itu? Di antaranya adalah tangan puterinya, Sayyidah Fathimah Azzahra salamallahi ‘alaiha,” kata Kang Jalal menyambung kisah tentang tangan yang dicium Nabi SAW ini.

Mengapa Nabi SAW mencium tangan Sayyidah Fathimah? Ada sebuah riwayat, ketika hendak berangkat ke masjid, Salman al-Farisi mendengar tangisan anak-anak kecil, yaitu Hasan dan Husain dari rumah Fathimah. Saat singgah di rumah Fathimah, ia melihat sang ibu sedang sibuk menggiling gandum, dan tidak ada yang membantunya untuk mengurus anak-anaknya sehingga Salman menawarkan diri, “biarlah saya yang menggiling gandum itu, dan ibunda yang mengurus anak-anak itu.” Ketika menggiling gandum, Salman melihat tangan Sayyidah Fathimah kasar, melepuh karena setiap hari bekerja keras tanpa seorang pun yang membantunya di rumah.

Fathimah Azzahra as sudah terbiasa bekerja keras tiap hari sambil mengurus anak-anaknya, bahkan pernah bekerja merajut (memintal) benang di rumah orang Yahudi, yang upahnya adalah sebungkus gandum yang dibuat roti untuk berbuka puasa. Suatu saat, ketika roti telah siap dihidangkan untuk berbuka, tiba-tiba ada yang berteriak-teriak dari luar rumah, “Ya Ahlulbait Nabi SAW, wahai keluarga Nabi, saya ini orang miskin yang datang dari kalangan kaum muslimin, saya sudah beberapa hari tidak makan, bantulah saya, wahai keluarga nabi !” Seketika itu juga, seluruh makanan yang ada di atas meja diserahkan kepada orang miskin itu, sehingga keluarga Nabi SAW tidak berbuka puasa kecuali hanya minum air saja.

Peristiwa tersebut terjadi tiga hari berturut-turut. Selama tiga hari itu, keluarga Nabi SAW tidak makan apa-apa karena makanan mereka semua diberikan kepada orang-orang miskin. Mereka memberikan makanan yang mereka perlukan kepada orang-orang miskin, anak-anak yatim, dan tawanan. Keluarga Nabi SAW berkata, “Kami memberi makan kepada kalian dengan tidak mengharapkan balasan dan terima kasih, kami memberikan makanan semata-mata karena Allah SWT.”

Pada kesempatan ini, Kang Jalal juga menukil riwayat. Ketika nabi SAW keluar dari masjid, seorang perempuan tua mengajaknya mengobrol lama sekali. Meskipun demikian, beliau mendengarkannya baik-baik sehingga para sahabat merasa kasihan karena Nabi SAW tidak dapat beranjak dari tempat duduknya karena mendengarkan perempuan tua itu. Demikianlah, menurut Kang Jalal, para sahabat ketika hendak menemui Nabi SAW, harus mencari di tengah-tengah orang miskin dan rakyat kecil. “Jangan cari Rasulullah SAW di tempat-tempat orang kaya, tidak akan ketemu di situ, ”selorohnya seraya mengutip hadits, “Kudzuni fi dhu’afaikum,” ‘Carilah aku di tengah-tengah orang kecil (miskin) di antara kamu’.

“Sekarang pun kalau kita mau mencari Rasulullah SAW, carilah di tengah-tengah orang miskin, karena tidak ada tempat yang paling dicintai Rasulullah SAW, selain tempat-tempat orang miskin, rakyat kecil, sampai beliau berdoa di tengah-tengah orang banyak, yang sampai sekarang tidak saya amalkan, “Allahuma ‘ahyini miskinan…,” ‘Ya Allah hidupkanlah aku di tengah-tengah orang miskin, wafatkanlah aku di tengah-tengah orang miskin, dan bangkitkanlah aku di hari kiamat bersama orang-orang miskin juga,” ungkapnya.

Ketika Aisyah, isteri Nabi SAW, meminta wasiat kepadanya, “Ya Rasulullah, aku ingin dekat dengan Allah, bagaimana caranya? Nabi SAW bersabda, “dekatilah orang-orang miskin, nanti kamu akan dekat dengan Allah, dekatilah orang-orang kecil.” Jadi Nabi Muhammad SAW sangat senang berada di tengah-tengah orang miskin. Dan Rasulullah SAW berkata lagi kepada Aisyah, “kepadaku diperlihatkan semua penghuni surga, ternyata yang aku saksikan kebanyakan penghuni surga itu adalah orang-orang miskin, dan kebanyakan penghuni neraka itu orang-orang kaya.”

Ketika orang-orang miskin bertanya, “Orang kaya itu enak, bisa bersedekah dan kami ini apa yang mau kami sedekahkan.” Rasulullah SAW menjawab, “bacalah oleh kalian ‘Subhanallah walhamdulillah walaa ilaahaillallah wallahu akbar’, itu sama nilainya dengan sedekah orang kaya.” Orang miskin itu bertanya lagi, “tetapi ya Rasulullah, orang kaya itu bisa baca zikir seperti itu.” Lalu Rasulullah bersabda, “ada di antara dosa-dosa yang tidak bisa ditebus oleh apapun kecuali dengan sulitnya mencari nafkah yang halal. Ada dosa yang tidak bisa ditebus dengan ratusan pergi haji, dan ada dosa yang tidak bisa ditebus dengan baca zikir itu, dan ada dosa yang tidak bisa ditebus dengan setinggi gunung emas sekali pun. Dan dosa itu hanya bisa ditebus dengan kesengsaraan dalam mencari nafkah yang halal, sulitnya mencari uang, itulah yang menjadi penghapus terhadap dosa-dosa.” Rasulullah SAW melanjutkan, “orang miskin lebih cepat masuk surganya ketimbang orang-orang kaya.” “Hal ini tidak berarti kita hanya mempertahankan kemiskinan, tetapi bagaimana kalau kita mau kaya apa dipaksakan juga, tentunya tindakan, yang memang susah kaya, yaa…gak bisa kaya,” ujar Kang Jalal.

Nabi SAW sangat mencintai dan sangat senang berada di tengah-tengah orang miskin dan beliau mau mendatangi dan berkumpul dengan orang-orang yang menderita atau kesusahan. “Ketika membantu orang miskin, jangan berpikir bahwa kita membantu mereka, tidak demikian. Pada hakikatnya,merekalah yang beruntung karena telah membantu menyelenggarakan peringatan Maulid Nabi SAW yang penuh berkah ini. Sayalah yang dibantu olah ibu-ibu, bapak-bapak, anak-anak, dan para remaja karangtaruna di sini. Jadi, yang beruntung itu bukan kami yang memberi bantuan, tetapi warga sinilah yang telah membantu kami dari azab Allah,

Akhlak Pecinta Ahlulbait

Akhlak Pecinta Ahlulbait

Oleh: Syaikh Shaduq

Dari Ayahandaku, semoga Allah swt memberi rahmat kepadanya, ia mengatakan telah meriwayatkan kepadaku Ali Bin Husain Asyad Abadi dari Jabir bin Ju’fi, ia mengatakan telah berkata Abu Ja’far,: “Apakah cukup yang menjadi syiah dengan hanya mengatakan cinta kepada Ahlulbait? Imam menjawab, “Demi Allah , tiada lain Syiah kami adalah mereka yang bertakwa kepada Allah dan mentaati-Nya, Mereka hanya dikenal dengan ketawadhuan, kekhusyu’an, menunaikan amanat, dan banyak berdzikir kepada Allah, shaum, shalat, berbuat baik kepada orang tua, baik kepada tetangga yang miskin, yang fakir, yang punya hutang, anak-anak yatim, jujur, membaca Quran, menjaga lisan kecuali dengan perkataan yang baik, Orang-orang syiah adalah amanah bagi para keluarga mereka”. Jabir kemudian mengatakan,:“Wahai putra Rasulullah saw, kami mengenal mereka tetapi tidak memiliki sifat-sifat seperti ini”. ikh Shâduq (305-381)

Beliau mengatakan,” Wahai Jabir janganlah engkau bermazhab kepada orang-orang yang hanya mengatakan aku cinta Ali as dan berwali kepadanya, dan jika ada yang mengatakan aku cinta kepada rasul dan dan Rasulullah lebih baik dari Ali as, tapi kemudian tidak mengikuti jalannya tidak mengamalkan sunnahnya maka kecintaannya itu tidak bermanfaat sedikitpun. Maka bertakwalah kepada Allah dan beramalah karena Allah, karena tidak ada kekerabatan antara Allah dan siapapun. Hamba yang paling dicintai dan dihormati di sisi Allah adalah yang paling bertakwa dan yang paling mentaati-NYA.Wahai Jabir seseorang hamba tidak bisa mendekati Tuhannya kecuali dengan mentaati-NYA. Arti dibebaskan dari Neraka tidak ada artinya dan tidak ada satupun diantara kalian yang menjadi hujjah bagi Allah. Siapa yang ta’at itulah bagian dari kami dan barangsiapa yang bermaksiat kepada Allah maka itu musuh kami, wilayah (kesetian) kepada kami tidak bisa dicapai kecuali dengan ketakwaan dan kewara’an.

Imam Shadiq as mengatakan,: “Syiah kami adalah ahli wara’, ahli ijtihad, penunai janji, amanah, ahli zuhud, ahli ibadah, suka sholat 51 raka’at sehari semalam, tahajud di malam hari, shaum di siang hari, membersihkan harta-harta mereka dan haji ke tanah suci.”

Dari Muhammad bin Musa Al-Mutawakil dari Ahmad bin Abdullah dari Abi Abdillah ia mengatakan,:“Tiada lain syiah Ali kecuali yang bersih perut dan kemaluannya, beramal untuk Tuhannya, mengharapkan pahala dan takut kepada siksa-NYA.”

Muhammad bin Azlan mengatakan aku bersama Aba Abdillah, kemudian seseorang masuk dan mengucapkan salam. Ia ditanya bagaimana orang-orang yang engkau tinggalkan. Si lelaki yang datang tadi memuji-mujinya. Kemudian Aba Abdillah bertanya seberapa sering orang-orang kaya mereka mendatangi orang-orang miskin. Lelaki tadi menjawab sangat jarang. Kemudian ia ditanya lagi sejauhmana orang-orang kayanya menjenguk orang-orang miskin? . Lelaki tadi menjawab, :“Tuan menyebutkan sifat-sifat yang tidak dimiliki mereka. Abu Abdillah kemudian balik mengatakan,” Kenapa pula engkau menyebut mereka sebagai syiah?”

Semoga Allah swt memberi rahmat kepadanya, Seorang rawi mengatakan telah meriwayatkan kepadaku Ali Bin Husain Asyad Aabadi dari Jabir bin Ju’fi, ia mengatakan telah berkata Abu Ja’far,: “Apakah cukup yang menjadi syiah dengan hanya mengatakan cinta kepada Ahlulbait, demi Allah , tiada lain Syiah kami adalah mereka yang bertakwa kepada Allah dan mentaati-NYA, Mereka hanya dikenal dengan ketawadhuan, kekhusyu’an, menunaikan amanat, dan banyak berdzikir kepada Allah, shaum, shalat, berbuat baik kepada orang tua, baik kepada tetangga yang miskin, yang fakir, yang punya hutang, anak-anak yatim, jujur, membaca Quran, menjaga lisan kecuali dengan perkataan yang baik, Orang-orang syiah adalah amanah bagi para keluarga mereka”. Jabir kemudian mengatakan, “Wahai putra Rasulullah saw, kami mengenal mereka tetapi tidak memiliki sifat-sifat seperti ini”. Lalu aku bertanya,”Dimana bisa kutemukan orang-orang seperti itu?” Imam menjawab, “Mereka ada di pinggiran diantara pasar-pasar Itulah mereka yang dimaksud dengan firman Allah “merendahkan hati terhadap orang-orang mukmin dan berwibawa di depan orang-orang kafir.”

Meriwayatkan sebuah hadis kepadaku Muhammad bin Husan bin Alwalid semoga Allah meridhai mereka dari Mufadhol bin Qais dan Abi Abdillah alaihi as. Beliau mengatakan, : “Berapa syiah kami di Kufah?” Aku menjawab:” lima puluh ribu. Beliau lantas mengatakan: “Saya mengharapkan jumlahnya hanya 20. Kemudian beliau mengatakan: “Demi Allah aku harap di Kufah syiah kami hanya ada 25 orang yang mengetahui urusan kami dan tidak berkata tentang kami kecuali dengan benar.”

Meriwayatkan sebuah hadis kepada kami Muhammad bin Majilwaih dari Abu Abdillah Berkata kepadanya Abu ja’far Ad-Dawaniqi di Hirah dimasa pemerintahan Abi Al-Abbas,: ”Ya Aba Abdillah, bagaimana dengan Syiahmu yang mengeluarkan apa yang ada di dalam hatinya dalam satu majlis sehingga diketahui madzhabnya”. Beliau mengatakan,: “Itu karena memiliki kemanisan iman di dadanya dan karena manisnya menjadi tampak sejelas-jelasnya.”

Meriwayatkan sebuah hadis kepadaku Ahmad bin Muhammmad bin Yahya al-‘Athor dari Muhammad bin Sadir ia mengatakan Bahwa Abu abdillah mengatakan,: “Jika tiba hari kiamat makhluk-makhluk akan dipanggil dengan ibu-ibu mereka kecuali kami dan syiah kami karena tidak ada hubungan darah diantara kami.”

Meriwayatkan sebuah hadis dari Muhammad bin Majilwaeh meriwayatkan sebuah hadis kepada kami Umar bin Muhammad bin Abi Qosim dari Harun bin Muslim dari Musidah bin Shodaqo. Ia mengatakan Abu Abdilah ditanya tentang syiah kami beliau menjawab: “Syiah kami yang mempelopori kebajikan dan menahan dari keburukan, menunjukkan hal-hal yang indah dan bersegera dalam melakukan perintah Tuhan, karena mengharapkan rahmatnya. Merekalah dari kami kembali kepada kami dan bersama kami dimana saja berada.”

Ayahandaku meriwayatkan sebuah hadis kepadaku ia mengatakan telah meriwayatkan kepadanya Sa’ad bin Abdilllah dari Ali bin Abdul Aziz ia mengatakan Abu Abdillah mengatakan,:“Ya Ali bin Abdil Aziz janganlah kau tertipu dengan tangisan mereka, karena ketakwaan itu adanya di hati.”

Ayahandaku meriwayatkan sebuah hadis kepadaku ia mengatakan meriwayatkan sebuah hadis kepadaku Abdullah bin ja’far Alhumairi dari Mus’idah bin Shodaqoh dari Ashodiq, Rasulullah saw mengatakan,: “Barang siapa yang nestapa karena perbuatan buruk dan memiliki perjalanan hidup yang baik ialah orang mukmin.”

Dengan sanad yang sama Abu Abdilah mengatakan: “Alangkah jeleknya orang mukmin kalau dihinakan oleh keinginannnya.” [Nano W]

Disadur dari kitab ‘Shifâtu Asy-Syiah’ karya Syaikh Shâduq (305-381)

Wawancara dengan Antoine Bara

Wawancara dengan Antoine Bara

Antoine Bara adalah seorang Kristen yang sejak mudanya melakukan penelitian atas kehidupan dan perjuangan Imam Husein as.
Penelitiannya kemudian dibukukan dan ditulis berdasarkan Injil dan ucapan-ucapan Isa as. Sebuah buku yang sulit dicari bandingannya karena ditulis oleh seorang Kristen. Ia kemudian memberikan nama bukunya “Al-Husein fi al-Fikr al-Masihi” (Husein as menurut seorang Kristen). Antoine Bara dalam bukunya menekankan tiga sisi penelitian, sastra dan emosional. Ia berhasil menggabungkan pandangan Islam dan Kristen dengan sangat baik. Ia membuat perbandingan antara kehidupan dan kesahidan Isa as dan kehidupan dan kesahidan Imam Husein as. Analisa yang dilakukannya terkadang sampai pada titik di mana ia benar-benar menuangkan kreativitasnya. Usaha ini perlu diacungi jempol oleh seorang muslim yang obyektif dan perlu dibaca.
Buku “Husein as menurut seorang Kristen” untuk pertama kalinya dicetak pada tahun 1978. Dan beberapa kali naik cetak yang disertai dengan tambahan-tambahan darinya. Cetakan ke empat buku ini beberapa bulan yang lalu telah dicetak. Buku ini telah diterjemahkan ke dalam 17 bahasa dan di 5 universitas sebagai buku pegangan di tingkat pasca sarjana dan doktor.

Antoine Bara adalah keturunan Suriah yang memiliki warga negara Kuwait dan tinggal di sana. Ia dikenal sebagai seorang penulis sastra yang memiliki genre penulisan tersendiri. Sampai saat ini kurang lebih ada 15 jilid buku yang telah ditulisnya yang isinya kebanyakan berbicara tentang roman dan sastra. Sampai saat ini ia masih berprofesi sebagai wartawan dan saat ini adalah tahun ke 41 ia menekuni profesinya. Tulisan-tulisannya banyak mengiasi media-media terkenal. Saat ini ia adalah pimpinan redaksi majalah mingguan Al-Hawadits Network Kuwait.

Untuk pertama kalinya pada minggu kemarin ia menginjakkan kakinya ke Iran. Ia datang ke Iran memenuhi undangan untuk menghadiri konferensi Internasional Allamah Bahrani yang ke dua (15-17 Januari 2007). Koran Kayhan segera menangkap kesempatan emas ini dengan mengajaknya melihat gedung Kayhan sekaligus mewawancarainya. Ia bersama istrinya melihat aktivitas di Kayhan. Wawancara yang semulanya direncanakan singkat ternyata molor hingga tiga jam. Hal itu karena Bara tidak sungkan-sungkan dalam menjawab pertanyaan yang dilontarkan. Semua dijawab dengan kesederhanaan dan terbuka.

Pandangan-pandangannya tentang Imam Husein as membuat dia sering disebut sebagai Kristen Syi’ah. Seorang Kristen yang bermazhab Syi’ah. Menurut Bara, Syi’ah adalah puncak dari rasa cinta ilahi. Ia menegaskan bahwa Imam Husein as tidak hanya milik Syi’ah atau kaum muslimin, tapi Husein milik dunia.

Ia menyebutkan bahwa sampai saat ini telah membaca Nahjul Balaghah sebanyak 25 kali secara sempurna. Setiap kali ia membaca, selalu saja ia menemukan poin-poin baru.

Pada akhir dari tanya jawab itu, ia mengucapkan sebuah kalimat yang luar biasa. Dengan penuh perasaan ia berkata: “Husein berada dalam hati saya”.

Soal: Sebagai pertanyaan pembuka, sudikah Anda menceritakan tentang keluarga, kehidupan, pendidikan dan aktivitas sosial Anda?

AB: Saya Antoine Bara. Lahir di Suriah pada tahun 1943. Saya memiliki empat orang saudara laki-laki dan tiga orang saudara perempuan. Saya dikaruniai empat orang anak; Talal, Maryam, Feisal dan Yusuf. Kakek-kakek saya aslinya dari daerah Najd Arab Saudi. Sejak lama mereka kemudian pindah ke suriah (Syam dahulunya). Keluarga saya berasal dari kalangan menengah. Kebanyakan keluarga saya memilih profesi sebagai tukang kayu dan pembuat alat-alat yang diperlukan oleh para petani. Saya mulai masuk sekolah SD pada sebuah sekolah swasta yang dimiliki oleh orang-orang Kristen. Setelah menamatkan SD, bersama saudara saya Habib, kami melanjutkan ke sekolah pemerintah. Kami termasuk orang Kristen pertama yang sekolah di sana. Selama ini hanya pelajar muslim yang belajar di sana.

Pertemuan pertama pelajaran agama Islam, guru kami mengajak kami ke sebuah ruangan dan berkata: “Bila kalian tidak mengikuti pelajaran ini tidak masalah. Nilai kalian bisa diberikan lewat pelajaran bahasa Arab”. Pulang sekolah, masalah ini kami bicarakan dengan ayah. Orang tua kami malah mengatakan agar kami berdua ikut pelajaran itu. Kalian harus mengetahui agama-agama dunia. Kalian pelajari budaya Islam. Kita sebagai Arab Kristen kaya dengan budaya Islam Oleh karenanya, jangan sampai kalian tidak mengetahui budaya mereka.

Nasihat ayah sangat mempengaruhi kami. Ayah juga berbicara langsung dengan guru agama dan akhirnya kami ikut kelas agama Islam. Ayah sangat berjasa dalam rangka memperkenalkan kami dengan agama Islam.

Masuk SMU, saya memilih jurusan sastra. Sejak itu saya aktif menulis. Ketika pindah ke Kuwait, saya menjadi penulis berita olah raga di harian Akhbar al-Kuwait. Semenjak itu saya sering berpindah-pindah menulis berita olah raga, budaya, ekonomi, seni dan kabar daerah juga pernah saya lakoni. Menjadi penulis atau pimpinan redaksi koran atau majalah sudah merupakan pekerjaan saya. Kira-kira tahun ini adalah tahun ke 41 saya menekuni dunia jurnalistik.

Soal: Saat ini apa aktivitas Anda?

AB: Saat ini saya selaku direktur majalah mingguan Al-Hawadits Network. Majalah yang menyoroti masalah seni, sosial, budaya dan hukum. Tapi tidak itu saja kerja saya. Karena saya punya kontrak dengan sebagian majalah dan radio. Hanya saja saat ini konsentrasi saya pada buku-buku sastra dan roman. Saat ini saya punya buku yang ditulis sejak 25 tahun lalu. Buku itu berjudul “Zainab; Sharkhah Akmalat Masirah” (Zainab; Teriakan yang menyempurnakan perjalanan Husein as). Sampai saat ini belum selesai. Saya memberikan kemungkinan kualitasnya masih di bawah buku saudaranya “Al-Husein Fi al-Fikr al-Masihi”.

Soal: Maukah Anda menceritakan bagaimana Anda sampai mengenal tentang Ahul Bait, terutama Imam Husein as? Di mana Anda mulai pertama kali mengenal Imam Husein? Bagaimana itu terjadi sehingga Anda berpikiran untuk menulis tentang Imam Husein as?



AB: Semuanya terjadi begitu saja tanpa direncanakan. Apa yang saya baca mengenai Karbala sangat sedikit. Saat masih muda dan lagi semangat-semangatnya bekerja, bersama teman-teman kami pergi menemui almarhum Ayatullah Sayyid Muhammad Syirazi. Saat itu beliau bertanya kepada saya: “Apakah engkau mengetahui tentang peristiwa Karbala? Jawab saya: “Yang saya ketahui Karbala merupakan perang antara Yazid dan Husein”. Beliau melanjutkan: “Apakah engkau mengetahui tentang apa yang terjadi pada perang itu? “Tidak”, jawab saya. Beliau kemudian memberikan kepada saya beberapa buku tentang Karbala. Salah satunya adalah buku yang menceritakan kejadian rinci peristiwa Karbala berjudul al-Muqarram.

Sekembali dari sana, saya mulai membaca buku itu. Di samping membaca buku itu, saya secara aktif memberikan catatan-catatan di pinggir buku. Setelah sebulan saya kembali bertemu dengan Ayatullah Muhammad Syirazi. Beliau bertanya: “Apakah engkau telah membacanya? saya menjawab: “Iya”. Selain itu juga saya memberikan catatan pinggir dalam buku tersebut. Enam bulan setelah itu, Ayatullah Syirazi meminta saya untuk memperlihatkan catatan pinggir. Setelah membacanya, beliau berkata bahwa catatan-catatan yang saya berikan atas buku itu punya nilai untuk dijadikan sebuah buku. Karena dalam catatan itu ada banyak poin-poin yang belum ditulis oleh penulis Syi’ah maupun Sunni. Karena ini ditulis oleh seorang Kristen yang tidak pernah tahu akan kesucian tokoh yang bakal ditulis. Seorang yang tidak memandang sejarah hanya dari sisi materi tapi menukik jauh mengeksplorasi sisi maknawinya. Engkau sebagai seorang Kristen yang hidup di tengah-tengah peradaban Islam memiliki gaya tulisan dan sudut pandang yang berbeda. Mendapat dorongan itu saya hanya dapat menjawab: “Usia saya masih sangat muda untuk mengumpulkan ide-ide lalu menuliskannya. Ini sebuah pekerjaan besar dan sulit”. Beliau menasihati saya: “Mulailah bekerja! Allah dengan berkah Imam Husein as akan menolongmu”.

Semenjak itu saya mulai menulis. Namun, setiap kali saya mulai untuk menulis, terasa bahwa pekerjaan ini semakin sulit. Karena pekerjaan ini akan menyebabkan sebagian kelompok akan senang dan sebagian lainnya tidak senang. Khususnya, banyaknya data-data sejarah yang saling kontradiksi. Hal ini membuat saya seperti sedang berjalan di antara ranjau. Jalur yang saya pilih merupakan tempat persimpangan akidah dan mazhab yang memiliki masa lalu dimulai dari peristiwa Saqifah hingga pembantaian Karbala. Di sini ada kelompok yang pro dan ada yang kontra.

Sebagian seperti Ibn Qayyim al-Jauzi mengatakan bahwa kesalahan terbesar adalah kebangkitan dan perlawanan Husein. Sementara sejarawan lain menyebutkan bahwa gerakan Husein merupakan pergerakan yang berlandaskan akidah.

Dari sini, saya melihat bahwa betapa penting dan riskannya saya selaku seorang Kristen melihat masalah ini. Karena saya bukan seorang muslim sehingga tidak dipengaruhi secara emosional oleh kejadian. Saya bukan pula seorang orientalis yang tidak punya kepedulian mengkaji sisi emosi dan maknawi dari peristiwa Karbala.

Untuk menulis buku ini, saya melakukan rujukan terhadap ratusan sumber. Cukup lama saya melakukan penelitian. Setiap kali mulai menulis, saya merasa ikut secara emosi dan berkali-kali pula saya menghapus dan mulai menulis lagi sampai benar-benar saya puas dengan hasil tulisan saya sendiri. Penelitian yang saya lakukan menghabiskan waktu 5 tahun. Setelah itu saya mulai menulis. Dalam proses menulis buku ini, saya merasakan ada kekuatan yang tidak terlihat yang mendorong dan memacu saya untuk menyelesaikan tulisan. Sekarang, 32 tahun berlalu semenjak saya menulis buku ini. Dengan pengalaman di dunia jurnalistik, saya tidak yakin dapat menghasilkan karya yang lebih baik dari buku ini. Buku ini punya arti tersendiri buat saya dibandingkan 15 buah buku saya yang lain. Karena pengaruh dan reaksi yang indah dan positif muncul dalam usaha saya menulis buku ini. Analisa rasional yang saya pakai dalam mendekati masalah Karbala membuat saya sampai pada sebuah capaian. Saya merasa berhasil membuka cakrawala baru dalam mengkaji masalah Karbala.

Soal: Anda telah berbicara banyak mengenai buku “Husein as menurut seorang Kristen”. Kami akan sangat berterima kasih bila Anda mau berbicara lebih lanjut mengenai kekhususan buku ini?

AB: Kelebihan buku ini adalah cara pandang terhadap masalah. Perbedaan itu baik dari sisi kaum muslimin sendiri atau dari penulis-penulis orientalis. Kebanyakan orang yang telah membaca buku ini menyimpulkan bahwa ia ditulis dengan menjaga sikap obyektif, tidak memihak.

Kekhususan lain yang dimiliki adalah berusaha untuk melakukan perbandingan antara pribadi Husein dan Isa, baik dari sisi cara pandang, sikap, tindakan, ucapan dan cara mereka menemui kesahidan karena memperjuangkan akidah dan keyakinannya. Saya melihat banyak kesamaan antara pribadi Husein dan Isa sebagai seorang martir dan bukan sebagai seorang Nabi. Berkenaan dengan kehidupan dan kesahidan Husein saya banyak melakukan penelitian. Sungguh menakjubkan, banyak saya temukan perilaku, tindakan, ucapan, cara menyampaikan keyakinan dan bagaimana membela keyakinannya yang memiliki kesamaan dengan Isa. Ini satu hal yang baru buat saya. Tema ini secara terperinci saya kaji yang memunculkan pertanyaan mengapa kedua orang ini lebih memilih mati. Terlebih buat Husein yang masih punya kesempatan untuk meraih keuntungan material. Ia dapat saja memilih kedudukan dan kekayaan duniawi bila sedikit menunjukkan kelenturannya dalam menyikapi keadaan yang ada. Ia dapat saja menerima keinginan Muawiyah dan Yazid. Dengan mudah ia dapat menyelamatkan dirinya dari kematian. Namun, berdasarkan ayat, “Berangkatlah kamu baik dalam keadaan merasa ringan atau pun merasa berat, dan berjihadlah dengan harta dan dirimu di jalan Allah” (at-Taubah: 41), ia melakukan pergerakan yang luar biasa. Ia tidak mempedulikan semua pangkat, kedudukan dan kekayaan. Sementara itu pada saat bersamaan, para pecinta dunia tamak akan semua itu. Husein meninggalkan semua itu dan menuju pada jalan kesahidan. Dalam usahanya menuju jalan kesahidan ia tidak lupa membawa keluarganya menuju syahadah. Ia tahu betul bahwa mereka berada di jalur akidah.

Soal: Kami mendengar bahwa pada cetakan keempat ini Anda melakukan revisi serta menambahkan tulisan lain sehingga buku ini terlihat lebih berisi dan kaya. Apakah Anda mau memberikan penjelasan lebih lanjut?

AB: Pada cetakan keempat, saya menambahkan komentar-komentar dari tokoh-tokoh kaum muslimin; baik dari Sunni maupun Syi’ah. Komentar yang pernah dimuat di media. Begitu juga saya menambahkan tentang pemberitaan buku ini. Karena buku ini sempat di meja hijaukan oleh pemerintah Kuwait dan dilarang peredarannya. Tambahan lain adalah adanya 50 gambar yang dihasilkan oleh seniman Iran dan Arab yang menggambarkan bagaimana terjadinya peristiwa Karbala. Gambar-gambar ini saya letakkan di akhir buku. Yang lebih penting dari semua itu adalah penambahan sumber-sumber rujukan baru yang tidak terdapat pada cetakan sebelumnya. Ringkasnya, cetakan ke empat merupakan hasil usaha penelitian baru selama 20 tahun dengan analisa yang lebih rinci dan detil guna memperkaya buku ini. Alhamdulillah, cetakan keempat ini telah dicetak dan lebih bisa diterima.

Soal: Pelarangan peredaran buku Anda seperti apa?

AB: Masalah di meja hijaukan buku ini merupakan hal yang aneh. Mengapa saya katakan aneh, karena sangkaan itu berdasarkan ibarat tentang kepemimpinan Utsman atas kaum muslimin, cara ia memerintah dan bagaimana masyarakat melakukan demonstrasi terhadapnya. Saya menukil ibarat-ibarat itu dari buku rujukan yang paling dipercaya. Buku yang saya jadikan rujukan ada tersimpan rapi di perpustakaan Kuwait. Pada tahun 1986 ada surat panggilan dari pengadilan untuk saya. Alasannya adalah ibarat yang saya pakai tentang Utsman merupakan hasil karangan saya belaka dan tidak ada data yang jelas.

Untuk membuktikan ketidakbersalahan saya, puluhan rujukan dan buku yang menulis tentang Utsman saya bawakan dan perlihatkan kepada mereka. Saya katakan bahwa masalah ini sangat jelas dan tidak ada yang perlu ditutup-tutupi. Bahkan, yang menarik, saya menemukan ibarat yang lebih keras di sebuah majalah al-Arabi yang berafiliasi dengan Kementrian Penerangan Kuwait. Ibarat yang ada dengan isi yang sama, namun dengan nada keras berbicara tentang Utsman.

Ironisnya, karena sejak awal niat mereka adalah berusaha agar buku ini tidak diterbitkan, pertama mereka menuntut saya mengganti rugi sebesar 50 dinar. Setelah itu terbit pelarangan dan penarikan kembali buku ini. Saya tidak terima. Saya minta naik banding. Dalam pengadilan banding, saya membawakan data-data sejarah kira-kira setebal 150 halaman. Hakim pada pengadilan banding, tanpa berusaha mau melihat data-data yang saya bawakan, yang kesemuanya dari buku-buku Ahli Sunah, memenangkan amar putusan pengadilan sebelumnya. Saya dapat merasakan bagaimana hakim punya niat tidak baik sejak awal. Saya tahu betul bahwa hakim punya hubungan erat dengan gerakan salafi.

Setelah lama berlalu, pada akhirnya saya tahu bahwa apa yang terkait dengan Syi’ah bakal disidangkan dan pasti putusannya adalah pelarangan peredaran. Pada akhirnya, buku saya pada tahun itu termasuk yang berada di daftar buku-buku hitam yang dilarang terbit.

Dengan kejadian itu, saya berkesimpulan untuk tidak mencetak untuk keduakalinya. Semenjak itu, kurang lebih selama 20 tahun, yang saya lakukan adalah mengedit kembali dengan memberikan tambahan. Saya hanya melakukan itu hingga dua tahun terakhir saya melangkah lebih jauh dengan terjun langsung melakukan lay out dan mencetaknya. Akhirnya cetakan baru keluar tanpa kekurangan dan kritik.

Soal: Apa reaksi dan respon pembaca buku Anda?

AB: Setelah buku itu terbit, kira-kira 3 bulan, salah seorang salafi yang ekstrim menulis buku dengan judul “Yazid Amir al-Mukminin” (Yazid pemimpin kaum mukminin), yang tujuannya sebagai jawaban dan kritikan atas buku saya. Ia salah seorang pengikut kelompok yang sesat. Dengan semua fasilitas yang dimilikinya berusaha untuk menyesatkan pemikiran Islam dan Syi’ah. Ia membawa bukunya untuk dicetak di percetakan di mana buku saya dicetak. Pimpinan percetakan yang melihat gelagat tidak baik, lantas memintanya untuk mendapatkan izin cetak terlebih dahulu baru dicetak. Ucapan ini membuatnya tidak jadi memaksakan bukunya untuk dicetak. Setelah setahun, saya baru tahu kalau buku itu dicetak di Arab Saudi. Buku ini isinya penuh dengan hinaan dan cemoohan terhadap Husein yang dipengaruhi oleh pemikiran ibn Jauzi.

Selain buku di atas, ada beberapa buku lain yang diterbitkan. Buku-buku ini pada bagian-bagian tertentu dari pembahasannya sedikit banyaknya berusaha melakukan kritik atas buku saya. Begitu juga di media massa dengan mudah dapat ditemukan, baik dahulu atau sekarang, tulisan-tulisan yang melakukan kritik. Semua itu dilakukan oleh kaum muslim ekstrim.

Dari sisi lain, banyak dari kalangan muslim, baik itu Sunni atau Syi’ah, memberikan pujian atas keberadaan buku ini. Buku ini mencerminkan rasa persatuan dan mencoba melihat masalah secara lebih obyektif. Menurut mereka, sikap obyektif yang tercermin dari buku ini merupakan kelebihan buku ini. Mereka menegaskan bahwa buku ini ditulis jauh dari sikap fanatik dan tendensi tertentu. Gaya kajian buku ini mempergunakan metode rasional dan tidak memihak.

Mereka yang kontra mengatakan bahwa semua yang tertulis dalam buku ini tidak benar. Semua kesamaan antara Husein dan Isa, pada kenyataannya tidak ada. Bila nampak seperti ada kesamaan, maka itu hanya kebetulan saja.

Secara umum, setelah peluncuran buku ini, banyak yang pro dan kontra, namun yang pro lebih banyak.

Soal: Anda sendiri melihat bagaimana reaksi ulama Islam dan para pendeta tentang buku ini?

AB: Di kalangan kaum muslimin, kebanyakan ulama Syi’ah dan sebagian kelompok dari ulama Ahli Sunah menunjukkan sikap positif atas terbitnya buku ini. Mereka menyebutkan sebuah buku yang menganalisa secara rasional, indah dan perlu dibaca. Buku ini mampu menjaga sikap obyektif. Ulama Syi’ah secara keseluruhan memberikan penilaian bahwa buku ini membawa ide-ide yang benar-benar baru, teori dan analisa yang diberikan lahir dari kreativitas penulis. Sementara sebagian ulama salafi yang ekstrim menganggap muatan buku ini tidak benar dan memuat ajaran dan keyakinan Syi’ah.

Ilmuwan dan para pendeta menunjukkan sikap positif. Mereka memuji hasil kerja saya. Bahkan sebagian dari mereka sangat senang dengan diterbitkannya buku yang seperti ini. Mereka berkeyakinan usaha ini adalah upaya untuk mendekatkan agama-agama dan mencoba menyatukan perbuatan para wali dan Nabi.

Umumnya, mereka yang mengkritik buku ini tidak memiliki dalil dan data yang cukup. Saya sendiri melihat bahwa kritikan itu lahir dari sikap fanatik dan tendensi tertentu. Kefanatikan mereka begitu besar sehingga menutup mata mereka untuk menanyakan, mengapa cucu Nabi harus melakukan penentangan atas penguasa? Semua fasilitas tidak digubrisnya, malah mengajak keluarga menuju jalan yang penuh bahaya. Apakah tujuan Husein bersifat pribadi? Bila untuk itu, ia tidak akan membahayakan dirinya. Namun, kita melihat bagaimana setelah berabad-abad, generasi demi generasi, ide dan jalan yang ditempuh Husein disucikan. Jutaan manusia mengingat Husein dengan penghormatan. Apakah ini bukan rahasia ilahi?

Ada yang mengkritik saya dengan mengatakan bahwa bukankah engkau bukan seorang muslim, mengapa harus menulis tentang Husein? Jawaban saya: “Bagaimana mungkin seseorang tidak tertarik dan luruh di hadapan pribadi sebesar Husein yang berasal dari keturunan Nabi, Ali dan Fathimah Zahra? Dalam catatan sejarah tidak pernah dalam kehidupannya ditemukan ia menunjukkan kesan lemah dan hina. Saya tidak sendiri disedot oleh karisma dan kepribadian Husein. Lihatlah Gandi! Seorang Hindu yang mengatakan bahwa bila kalian ingin menang dalam perjuangan, maka berjalanlah di jalur Husein. Saya belajar dari Husein untuk menjadi mazlum agar dapat menang”.

Apakah Gandi seorang muslim sehingga ia harus mengucapkan kalimat-kalimat seperti itu? Atau Jibran Khalil Jibran seorang Kristen yang berbicara tentang Husein. Ia berkata: “Husein adalah pelita yang menerangi semua agama”. Saya juga ingin menggambarkan sosok itu, “Husein rahasia kekekalan semua agama”.

Soal: Di dalam Islam banyak pribadi agung yang dapat menjadi teladan, khususnya di Syi’ah ada para Imam, seperti Imam Ali as. Mengapa Anda memilih Zainab dan Husein as? Apakah selain keduanya, Anda punya tulisan juga?

AB: Pertanyaan bagus. Dalam buku ini, saya menuliskan ibarat yang berbunyi, “Islam dimulai oleh Muhammad dan kelanjutannya oleh Husein. Perjuangan Karbala dimulai oleh Husein dan kelanjutannya oleh Zainab”. Tuhan pada masa tertentu akan memilih sekelompok orang yang mampu menghidupkan hati manusia. Husein merupakan sebagian dari penghidup itu. Dengan pergerakan yang dilakukannya banyak “orang mati” yang hidup kembali. Dengan segala penghormatan terhadap semua Imam as, terutama Imam Ali as yang begitu dicintai oleh sebagian besar orang-orang Kristen Arab, perjuangan yang dilakukan oleh Husein merupakan perjuangan yang jelas dan dicatat oleh sejarah dan pengaruhnya tertanam dalam hati manusia. Percikan api yang terjadi di Karbala saat ini bak sinar lampu yang menerangi sejarah kehidupan manusia. Lihat bagaimana lampu yang coba dinyalakan oleh Muawiyah dan Yazid telah padam dan lenyap. Saat ini apa yang Anda ketahui tentang kuburan Yazid? Siapa yang menghormati kuburannya? Di Suriah, kuburannya telah berubah menjadi tempat sampah, tempat kucing mengaisi makanannya. Bandingkan dengan beberapa meter dari kuburannya, tempat kepala Husein dikuburkan. Tempat itu dihormati oleh kaum muslimin. Penghormatan kepada para Imam as, saya tunjukkan dengan alasan memilih Husein.

Perlu diketahui bahwa sekaitan dengan Imam Ali as, saya juga melakukan kajian tentangnya. Saya meneliti Imam Ali as berbarengan atau di sela-sela penelitian saya terhadap Husein. Saya telah membaca Nahjul Balaghah sebanyak 25 kali. Dan setiap kali saya membacanya terungkap poin-poin baru. Dalam tulisan-tulisan saya, bahkan dalam buku ini, ucapan-ucapan Imam Ali as banyak menghiasi. Sampai saat ini, ada beberapa artikel yang saya tuliskan tentang Imam Ali as.

Soal: Setelah melakukan kajian panjang dan dalam berhubungan dengan sejarah Islam tentang pribadi Imam Husein as, bagaimana sekarang Anda mendefinisikan Imam Husein as. Dengan ibarat lain, bagaimana Anda melihat dan mendefinisikan Imam Husein as?

AB: Definisi saya tentang Husein sama dengan ibarat pendek tentangnya dalam buku ini. Saya menyebutnya, “Husein rahasia kekekalan semua agama”. Saya memperkenalkan Husein sebagai martir yang tidak memiliki kedudukan dan kekayaan seperti Fir’aun dan Kisra. Husein begitu rendah hati dan untuk menjaga agama dan bergerak pada jalur kakeknya ia mulai menapaki jalannya. Ia memulai dengan berdialog dengan Muawiyah dan Yazid. Sayangnya, metode dialog tidak mempan. Husein tahu bakal terbunuh tapi ia tetap memilih jalan penuh bahaya itu. Dengan pasukan kecil berjumlah 70 orang ia menghadapi 70 ribu pasukan Ubaidillah. Ia dan pasukannya bergerak menuju Kufah agar pergerakan ini dapat menyentuh masyarakat.

Perjuangan Husein tidak khusus milik Sunni dan Syi’ah. Perjuangan Husein milik setiap orang mukmin. Itu yang diungkapkan oleh hadis, “Sesungguhnya pembantaian Husein membuat gejolak di dada orang mukmin yang tidak bakal padam selamanya”. Hadis ini tidak menyebutkan di dada muslim, melainkan mencakup setiap manusia bebas yang percaya dan mukmin akan jalan dan cara Husein. Oleh karenanya, setiap pemikir yang menyadari sejarah Husein bakal tertarik dan mengikutinya, sebagaimana mereka tertarik dan mengikuti jalan dan cara Ali bin Abi Thalib as.

Soal: Dalam buku Anda, disebutkan bahwa Nabi Isa as mengetahui kedatangan Husein ke Karbala. Nabi Isa as juga memberikan kabar tentang Husein. Apakah klaim Anda ini bisa dibuktikan?

AB: Iya! Argumentasi saya semuanya bisa ditemukan di Injil. Dalam sejarah disebutkan bahwa Isa sempat pergi ke Karbala. Isa as kemudian berkata kepada Bani Israil: “Barang siapa yang menemui Husein di sana, hendaknya ia menolongnya”. Sebagian meragukan riwayat sejarah ini. Saya tidak melihat ada keraguan tentang masalah ini. Karena Isa as memiliki banyak mukjizat. Ia dapat menghidupkan orang mati dan dapat pula menyembuhkan penyakit yang sulit sembuh. Oleh karenanya, apakah sulit buat dia untuk membuka rahasia masa depan dan mengatakan siapa yang bakal menjadi martir setelah dirinya?

Soal: Anda melakukan kajian yang luas dan mendalam mengenai kehidupan dan ucapan-ucapan Imam Husein as. Sisi mana dari pribadinya yang paling menarik perhatian Anda?

AB: Pertanyaan indah. Saya sangat tertarik pada sisi revolusioner dari pribadi Husein. Ketika keluar untuk melawan ia berkata: “Aku tidak melawan dengan alasan hawa nafsu, kesenangan, kerusakan dan kezaliman. Aku bangkit melawan untuk memperbaiki umat kakekku dan berdasarkan amar makruf dan nahi mungkar”. Semangat revolusioner semacam ini dapat menciptakan mukjizat. Pada tahun-tahun terakhir kita dapat melihat kemenangan revolusi, kemuliaan dan kebanggaan. Masyarakat Iran dengan pemimpinnya bahu membahu bangkit melawan hegemoni dan kezaliman berdasarkan filsafat ini.

Sisi lain dari kepribadian Husein yang sangat menarik perhatian saya adalah kerendahan hati di samping semangat revolusioner yang dimilikinya. Ini dua sifat yang tidak mungkin berdampingan pada diri seseorang. Sikap rendah hati merupakan sifat orang-orang pilihan Tuhan. Husein di samping memiliki semangat harga diri dan kebebasan di hadapan musuh, juga rendah hati. Ini sifat mulia yang menjadi kekhususan Husein. [S Lapadi/islat]
Bersambung...

Pengkotak-kotakkan hanya melemahkan umat

Abdul Mu’thi:

“Pengkotak-kotakkan hanya melemahkan umat”

Islam moderat adalah kecenderungan positif yang sudah semestinya didorong guna meredam tren negatif Islam konservatif, dan tentu saja guna memperbaiki citra umat Islam yang kian terpuruk akibat asosiasi simplistik antara Islam dengan terorisme oleh pihak-pihak tertentu.

Di Inggris, upaya tersebut mulai digagas dengan terbentuknya Indonesia-United Kingdom Islamic Advisory Group, yang beranggotakan 14 cendikiawan Muslim, baik dari Indonesia maupun Inggris. Salah satunya adalah Abdul Muthi, intelektual muda Muhammadiyah, yang menjabat sebagai Sekretaris Pendidikan Dasar Menengah (Dikdasmen) pada pimpinan pusat lembaga yang sama.

Bagi Muthi, ini menunjukkan adanya kesadaran di Barat bahwa Islam yang selama ini mereka persepsi bukanlah Islam yang diyakini dan dipraktikkan mayoritas pemeluknya. Kesadaran ini juga terkait dengan komposisi keagamaan di Inggris yang mulai bergeser. Di sana, dewasa ini Islam menjadi agama kedua terbesar setelah Kristen. Selain itu, aspirasi politik umat Islam mulai diperhitungkan dalam kebijakan politik luar negeri di Downing Street. Keterlibatan Inggris dalam invasi ke Irak menimbulkan gelombang demonstrasi yang cukup serius. Meskipun bukan hanya berasal dari kelompok Muslim, yang cukup serius memberikan perhatian adalah komunitas Muslim.

“Namun, di sisi lain, ada pula kecenderungan ekstremisme pada generasi muda Muslim di Inggris akibat kiblat mereka ke Saudi Arabia,” ujar Muthi. Oleh sebab itu, di sinilah urgensinya upaya untuk menampilkan bahwa ada komunitas dan mainstream lain yang moderat, terutama di Asia Tenggara. “Program ini baru pertama kali dikembangkan di Inggris dan semoga berlanjut ke negara-negara Eropa lainnya,” lanjutnya seraya menjelaskan fokus pengembangan lembaga ini sebagai pelopor inter-faith and intra-faith dialogue.

Untuk mengetahui lebih jauh peran lembaga ini dalam memperkenalkan Islam moderat dan fenomena ekslusivitas di tengah masyarakat Muslim, SYIAR mewawancarai ayah tiga anak ini di kantor PP Muhammadiyah, kawasan Menteng, Jakarta Pusat.

Apakah program bentukan pemerintah (Islamic Advisory Group) selalu berkorelasi dengan kecenderungan dan realitas masyarakat di akar rumput?

Program ini disusun oleh keempat belas anggota Advisory Group. Negara tidak terlalu mengarahkan, melainkan hanya fasilitator.

Kenyataan, inter-faith dialogue hanya terjadi di tingkatan elit?

Kita perlu menyadari adanya keberhasilan dan kegunaan forum-forum dialog seperti itu. Dalam beberapa kasus, hal itu memberikan sumbangan bagi terciptanya suasana kehidupan beragama yang damai bagi berbagai kalangan dan kelompok agama di Indonesia. Di sisi lain, elitisme juga mempunyai kelemahan karena dalam beberapa kasus lain, dialog antaragama digunakan sebagai komoditas politik elit.

Nah, dengan kenyataan tersebut, kita berusaha mengembangkan yang tidak sekadar inter-dialogue yang elitis tetapi juga ke grass root inter-faith cooperation, kerja sama antar kelompok-kelompok bawah di bidang-bidang yang lebih luas.

Kalau kita lihat sebenarnya potensi membangun kerja sama yang lebih baik di antara kelompok-kelompok tersebut hanya terwujud bila kelompok bawah itu dilibatkan. Bisa dalam bentuk sosial. Misalnya membangun jembatan, rumah bagi tidak mampu. Ini sudah pernah dilakukan Muhammadiyah kerjasama dengan British Council saat Youth Camp yang melibatkan kalangan muda Indonesia-Inggris dan sama-sama melaksanakan bakti sosial. Ini cukup berhasil karena ini berporos pada masyarakat bawah dan isunya bukan semata-mata yang bagus-bagus saja melainkan juga aksi yang konkret bagi masyarakat.

Dengan posisi Anda di Dikdasmen, bagaimana memassifkan wacana pluralitas di warga Muhammadiyah?

Kita sudah lakukan melalui tiga jalur. Yang pertama, melalui civic education, pendidikan kewarganegaraan. Kita mendorong berbagai pihak berpikir secara arif bijaksana tentang Indonesia dan kewarganegaraan. Yang kedua, pembelajaran dan studi dalam ke-Muhammadiyah-an yang di dalamnya termuat ajaran-ajaran tentang budi pekerti. Ketiga, kegiatan sekolah seperti Ikatan Remaja Muhammadiyah (IRM), Hizbul Wathan, atau kegiatan ekstra lainnya.

Kenyataannya radikalisasi masyarakat lebih terlihat daripada gerakan kultural yang dibangun Muhammadiyah?

Saya kira faktornya karena media. Kecenderungan media di Indonesia adalah good news is bad news. Sedangkan kejadian yang baik dan bagus tidak diliput karena dianggap sudah biasa. Menurut saya ini adalah kecenderungan yang bias karena realitas di masyarakat sebenarnya tidak seperti itu. Tetapi akibat pemberitaan itu, ekspos ke masyarakat itu akan meluas. Apalagi kalau ditangkap oleh masyarakat di luar negeri.

Kita tidak menutup kemungkinan adanya kelompok-kelompok kecil dalam masyarakat yang cenderung bersifat ekstrem dan melegalkan perbuatan-perbuatan yang menjurus kekerasan bahkan dalalm bentuk kekerasan terhadap kelompok-kelompok tertentu yang berbeda. Menurut saya ini bertentangan dengan Islam itu sendiri. Ini merugikan umat Islam sendiri dan bangsa secara keseluruhan. Jadi, aksi pengrusakan-pengrusakan itu, sekalipun berlatar belakang agama menurut saya berbeda dengan ajaran Islam yang esensial.

Al-Quran sangat menekankan pentingnya dialog dan langkah-langkah damai dibandingkan dengan aksi kekerasan. Saya kira perbedaan-perbedaan di tiap kelompok tidak bisa dihindari. Al-Quran dalam beberapa ayat secara tegas menyebutkan hal itu.

Kedua, jalan keluar perbedaan itu adalah dialog. Ketiga, ketika tiada titik temu dalam dialog, ya kita harus berikan kebebasan, bersikap tasamuh, lakum dinukum waliyadin.

Ekstremisme sesungguhnya sering terjadi karena menganggap dirinya paling benar dan kelompok lain salah padahal kelompok lain itu masih Muslim. Sekarang ada kecenderungan seperti itu. Misalnya, menyerang Ahmadiyah di Bogor, NTB, sampai jatuh korban jiwa. Menurut saya itu sia-sia.

Sekarang juga ada kecenderungan kelompok tertentu menyerang Syi’ah. Saya sempat melihat spanduk di Jalan Kramat yang bunyinya mengajak kita mewaspadai kelompok yang tak sejalan dengan Ahlusunnah.

Menurut saya, pengkotak-kotakkan seperti itu hanya akan membuat umat ini akan semakin lemah. Sebenarnya konflik Sunnah-Syi’ah adalah produk sejarah. Di zaman Nabi kan tidak ada hal seperti itu. Umat Islam hendaknya tidak terperangkap dalam warisan sejarah yang kontraproduktif dengan semangat ukhuwah Islamiyah.

Boleh dikatakan, masyarakat kita ini awam. Mereka sering dimobilisasi untuk sesuatu yang tidak mereka ketahui. Pada saat yang sama, negara yang seharusnya mengayomi rakyat seperti menutup sebelah mata atas realitas itu. Konflik seperti dipelihara agar emosi massa teralih dari isu-isu elit. Bagaimana pandangan Anda?

Saya kira, lemahnya supremasi hukum sudah menjadi persoalan serius di Indonesia. Munculnya kelompok-kelompok yang suka main kekerasan dan main hakim sendiri itu juga karena mereka merasa aparat belum menjalankan fungsinya dengan baik. Atau ada juga penilaian kelompok tertentu yang menganggap pemerintah tidak adil. Terhadap kelompok lain keras, pada yang lain melemah dan cenderung membiarkan. Ini masalah yang serius.

Saat Indonesia dirancang oleh founding fathers dengan dasar negara yang tidak berdasar agama, menurut saya, itu menguntungkan pemerintah. Dalam pengertian bahwa ketika hukum tidak dirancang berdasar agama, maka orang tidak boleh berkedok agama untuk melakukan tindakan kekerasan. Apa pun agamanya.

Karena itu standar yang dipakai adalah hukum positif di Indonesia. Ketika ada orang Islam atau Kristen atau Hindu atau umat agama lain, misalnya melanggar hukum, dia tidak boleh berlindung atas nama Kristen dan kemudian pemerintah atas nama SARA tidak melakukan tindakan hukum. Ketika ini terjadi dan dibiarkan atau diabaikan, maka tindakan kekerasan dan main hakim sendiri akan terus terjadi.

Kasus penyerbuan fasilitas dakwah dan pendidikan Ahmadiyah di Indonesia didasari pada fatwa MUI yang mengatakan bahwa Ahmadiyah itu sesat dan mreka mendapatkan legitimasi melakukan tindak kekerasan. Padahal kalau kita lihat sebenarnya, selama mereka tidak melakukan tindakan yang melanggar hukum di Indonesia saya kira siapa pun tidak bisa main hakim sendiri.

Berarti Anda menyalahkan fatwa MUI?

Saya kira dalam beberapa hal fatwa MUI menimbulkan kesulitan di masyarakat. Termasuk dalam beberapa hal itu keputusan-keputusan menteri agama. Sebut misalnya keputusan tentang penetapan hari raya. Menurut saya itu it’s going too far. Sudah terlalu jauh karena hanya akan menimbulkan keresahan di masyarakat. Menurut saya, penentuan hari raya adalah wilayatul ikhtilaf, yang sejak dulu juga umat Islam sudah memiliki manhaj yang berbeda. Sebagian menggunakan rukyat. Sebagian lain hisab. Otomatis menghitungnya pun berbeda.

Ketika pemerintah menetapkan pada hari raya adalah hari x, kelompok agama lain yang berbeda itu merasa terpojok. Ini dialami oleh kelompok mazhab lain dan juga Muhammadiyah. Kesannya, mereka melawan pemerintah. Padahal Indonesia adalah negara sekuler. Bila sekuler, kenapa pemerintah menetapkan itu? Seharusnya cukup menetapkan libur hari rayanya saja. Masalah penentuan hari rayanya kapan, serahkan saja ke umat.

Agama yang dianggap sah di Indonesia juga menimbulkan persoalan. Ketika kongres umat Islam beberapa waktu lalu, kebetulan saya adalah wakil sekretaris steering committee, saya sempat mempertanyakan, kenapa Syi’ah tidak diundang di kongres? Bukankah mereka eksis di Indonesia dan juga telah memberikan kontribusi yang cukup signifikan? Mereka tidak bisa menjelaskan. Mereka hanya bilang bahwa MUI belum menyatakan Syi’ah “benar” dalam kelompok mereka. Hal semacam inilah yang kadang menimbulkan persoalan.

Padahal, kalau kita lihat sebenarnya, eksistensi Islam di Indonesia sejak awal tidak bisa dilepaskan dari kelompok-kelompok Muslim dari Persia. Jelas tertulis dalam sejarah bahwa masuknya Islam ke Indonesia ini oleh karena pedagang Gujarat dan Persia. Dan karena itu, akar-akar keagamaan dari Persia, saya tidak mengatakan bahwa ini otomatis Syi’ah, sudah tertanam di Indonesia sejak lama. Ini tidak bisa dipungkiri.

Dengan kondisi demikian, yang menjadi korban tidak hanya teman-teman Ahmadiyah. Aktivis JIL juga jadi korban karena fatwa MUI tentang sepilis (sekulerisme, pluralisme, liberalisme) adalah haram. Atas dasar itulah massa kemudian menyerbu kantor JIL di Utan Kayu.

Bila hal ini terus menerus terjadi, maka ada hakimiyah, tahkim, yang ditetapkan oleh lembaga tertentu yang bila kita kritisi tidaklah menyelesaikan persoalan umat Islam.

Itukah praktik ekstra negara?

Iya. Kadang-kadang negara juga memanfaatkan itu. Dengan keterbukaan politik sekarang ini, kita bisa mengukur mana argumen yang benar dan mana yang lemah. Sekarang ini, orang hanya mementingkan “asal berbeda” dan punya aspirasi terus ditunjukkan dengan demonstrasi. Di sisi lain, ada juga kelompok-kelompok tertentu yang ketika tidak puas dengan situasi politik tertentu akhirnya memperalat negara.

Saya punya asumsi, konflik Poso bukanlah konflik agama, melainkan konflik elit yang berkedok agama utnuk memberikan legitimasi atas langkah-langkah kekerasan yang mereka lakukan. Kasus Ambon menunrut saya juga begitu. Nah, bila cara-cara seperti ini ke depan tidak dihentikan maka hal serupa akan terus menerus terjadi.

Tidakkah Muhammadiyah merasa diperlakukan tidak adil oleh negara?

Muhammadiyah mengganggap fungsi negara adalah fasilitator. Pemerintah harus secara objektif melihat kenyataan sosiologis dan historis di Indonesia. Muhammadiyah dan Nahdhatul Ulama serta beberapa organisasi yang lain sudah ada jauh sebelum Indonesia merdeka. Mereka sudah mempunyai kegiatan yang sudah lama berjalan dan berakar di masyarakat jauh sebelum lembaga-lembaga pemerintah terbentuk. Karena itu, ketika pemerintah melakukan langkah-langkah konfrontatif terhadap kegiatan-kegiatan yang dilakukan organisasi-organisasi itu, akan membentuk situasi yang tidak produktif.

Bagaimana Anda menyikapi realitas keberagaman kultural dengan gaya modernis Muhammadiyah yang sering dinilai tidak respek terhadap tradisi?

Argumen ini tidak cukup akurat. Memang ada faktor internal yang membuat orang-orang Muhammadiyah tidak bisa menangkap dengan baik. Memang ada anggapan di kalangan Muhammadiyah bahwa Muhammadiyah itu tidak suka tradisi yang berasal dari lokal atau luar karena mempunyai identitas gerakan yang berwujud pada purifikasi atau pemurnian ajaran Islam.

Tapi kalau kita lihat kenyataan sejarah, itu tidak terjadi hitam putih seperti itu. Muhammadiyah tidak antitradisi. Muhammadiyah sangat menghormati tradisi. Hanya saja ia melakukan permilahan yang cukup kritis, mana yang merupakan wilayah agama dan mana yang tradisi.

Tradisi yang baik dan tidak bertentangan dengan agama tidak dirusak oleh Muhammadiyah. Kalau kita lihat sejarahnya, terutama di Jawa, tidak ada tradisi Muhammadiyah yang melawan tradisi. Tradisi Muhammadiyah justru akomodatif terhadap tradisi sebelumnya. Itu yang kalau kita lihat kemudian, warga Muhammadiyah, yang di Jawa Tengah atau Jawa Timur misalnya, masih suka nonton wayang, dengar lagu-lagu Jawa, pakai baju Jawa. Itu menunjukkan bahwa Muhammadiyah tidak anti-tradisi.

Bahkan dalam hal yang berbau keagamaan pun, warga Muhammadiyah tidak anti. Di Jogjakarta dan Solo banyak warga yang juga tahlilan. Di Klaten, warga Muhammadiyah masih nyadran (nyekar, ziarah kubur), yang biasanya rutin menjelang Ramadan. Bahkan ada di antara mereka yang lebih mementingkan nyadran daripada halal bihalal. Karena ketika nyadran, mereka bisa bertemu dengan seluruh anggota keluarganya dan tidak terlalu kesulitan mendapatkan transportasi. Ini masih berkembang sampai sekarang.

Saya ketemu dengan banyak warga Muhammadiyah yang sekian lama tinggal di Kendal, tapi aslinya Klaten atau daerah lain di Jawa Tengah yang dekat dengan Keraton. Mereka pulang saat waktunya nyadran. Jadi, tidaklah benar anggapan bahwa Muhammadiyah antitradisi. Apalagi bila ditilik dari sejarah, itu ahistoris.

KH. Ahmad Dahlan sendiri tidak melarang Perayaan Grebek atau Maulid di Keraton. Sekalipun beliau sendiri adalah abdi dalem Keraton. Istilah sekarang Khatib Amin, jabatan keagamaan yang memang punya otoritas keagamaan.

Untuk tradisi yang sifatnya bertentangan dengan agama, Muhammadiyah mengajarkan kepada anggotanya untuk bersikap tegas. Bukan berarti menghancurkan, melainkan tidak menerima hal-hal yang mencampuradukkan akidah. Tapi bukan berarti mereka menggunakan cara-cara kekerasan dan sikap ekstrem terhadap mereka yang menggunakan cara seperti itu. Misalnya membuka dialog, atau memberikan wacana tentang pandangan Muhammadiyah. Kalau toh tidak mau berubah itu adalah pilihan mereka yang diwujudkan dalam sikap saling menghormati.

Tetapi memang ada warga Muhammadiyah yang cenderung keras. Fenomena kecil itulah yang digeneralisir bahwa Muhammadiyah antitradisi. Padahal dalam kenayataan di lapangan secara historis dan sosiologis tidak seperti itu.

Apa Muhammadiyah punya tradisi atau ritual khusus berkenaan dengan perayaan keagamaan?

Muhammadiyah tidak punya tradisi itu karena itu sudah eksis jauh sebelum Muhammadiyah berdiri. Kalaulah bisa disebut sebagai tradisi khusus Muhammadiyah, paling-paling ya Milad Muhammadiyah. Itu tidak ada di organisasi lain. Itu pun diisi bakti sosial, pentas seni, dan lomba-lomba lainnya.

Bagaimana cara Anda menanamkan pendidikan pada anak dan keluarga?

Saya melakukan yang pertama kali adalah dengan cara saya berusaha untuk menjadi teladan yang sebaik-baiknya. Karena itu, saya berusaha membiasakan pada mereka, sekalipun itu tidak mudah, untuk senantiasa melakukan ibadah dengan sebaik-baiknya.

Saya tidak masalah ketika saya ajak salat anak saya, kemudian dia canda-canda atau apa. Karena itu adalah ciri khas anak-anak. Paling tidak, senantiasa intouch dengan waktu-waktu salat. Saya sering mengingatkan hal itu kalau saya sedang bepergian jauh melalui telepon.

Saya selalu telepon pada saat-saat pagi untuk membangunkan salat subuh atau sore, mereka harus ngaji dan salat ashar, itu yang pertama.

Yang kedua, saya berusaha mengenalkan mereka dengan tradisi keagamaan, itu penting menurut saya bagi mereka. Sehingga mereka tidak menjadi orang yang hanya mengerti satu hal saja mengenai agama.

Dulu ketika masih di Semarang, beberapa tetangga saya ada yang Protestan atau Katolik dan mereka (anak-anak saya) kadang-kadang sering tanya ke saya mengenai teman-temannya yang Katolik dan Protestan itu. Paling tidak, hal itu menyadarkan mereka bahwa ada orang yang beragama lain dalam kehidupan ini, begitu.

Tapi satu hal yang menurut saya paling penting juga adalah mereka harus kenal dengan tradisi-tradisi itu.

Ketiga, saya berusaha untuk menjadi pendengar yang baik terhadap cerita-cerita anak-anak saya. Saya berusaha untuk menjadi teman yang baik bagi anak-anak saya. Saya biasakan adanya suasana yang terbuka dan egaliter. Karena dengan itu, mereka tidak merasa takut kepada orangtuanya. Ketika anak sudah takut kepada orang tuanya, berarti sudah hilang salah satu fungsi pendidikan orang tua. Karena kalau anak sudah takut pada orang tua, dia akan menjadi seorang yang berani tidak jujur lagi kepada orang tuanya.[ ]